No caso dos primeiros Irmãos, por que a conclusão foi que deveriam sair das comunidades em que estavam e começar a reunir-se separadamente?

 Alguém que me escreveu no YouTube:

O senhor mencionou Lutero, e acho importante. Lutero identificou erros graves na Igreja de seu tempo, mas inicialmente procurou combatê-los e promover uma reforma dentro da própria Igreja, em vez de simplesmente abandoná-la e começar uma nova forma de reunião cristã.

Sei que os contextos históricos são diferentes e que Lutero acabou sendo excomungado, mas justamente por isso gostaria de compreender a diferença entre essas duas trajetórias.

No caso dos primeiros Irmãos, por que a conclusão foi que deveriam sair das comunidades em que estavam e começar a reunir-se separadamente? Ao fazerem isso, não estavam partindo do entendimento de que as igrejas já estabelecidas não expressavam adequadamente o modelo bíblico da Igreja, mesmo reconhecendo que nelas havia cristãos verdadeiros?

Mas como chegaram à conclusão de que aquelas comunidades não poderiam ser corrigidas ou de que não seria possível viver a ordem apostólica dentro delas? Qual fundamento das Escrituras demonstrava que a separação era necessária, e não a tentativa de reforma?

Também sei que os primeiros Irmãos não tinham a intenção de fundar uma nova denominação. Entretanto, mesmo sem essa intenção, não seria importante observar o resultado histórico desse movimento? Com o passar do tempo, surgiram grupos com identidade própria, doutrinas sistematizadas, tradições e costumes específicos. Além disso, não demoraram a aparecer divergências entre os próprios Irmãos, que acabaram produzindo novas divisões e rupturas. Isso não nos leva a refletir sobre como um movimento que surgiu com o propósito de superar as divisões denominacionais também acabou desenvolvendo suas próprias divisões e características de identidade coletiva?

Afinal, se o propósito era preservar a unidade do Corpo de Cristo, por que a solução foi estabelecer reuniões distintas das igrejas existentes, em vez de procurar reformá-las ou buscar comunhão com outras comunidades que também confessavam o verdadeiro Evangelho? E como garantir que a tentativa de recuperar a ordem apostólica não acabasse produzindo, ainda que involuntariamente, uma nova identidade religiosa, com suas próprias fronteiras e tradições?

Minha Resposta:

Agradeço pelas suas considerações e pelas perguntas apresentadas. São questões importantes, especialmente porque envolvem a história do cristianismo, a unidade da Igreja e a responsabilidade dos crentes de obedecer à Palavra de Deus.

Creio que, para compreender corretamente o assunto, precisamos distinguir três coisas: a história dos movimentos cristãos, a natureza da Igreja como Corpo de Cristo e a ordem estabelecida por Deus para o funcionamento das igrejas locais.

Essa distinção é fundamental, porque nenhum movimento histórico, incluindo aquele que ficou conhecido como o movimento dos Irmãos, deve ser considerado autoridade final em matéria de doutrina ou prática cristã. A nossa autoridade é a Palavra de Deus.

1. A diferença entre a Reforma Protestante e a recuperação da ordem das igrejas locais

Martinho Lutero, no século XVI, enfrentou principalmente questões relacionadas à salvação, à justificação pela fé e à autoridade das Escrituras. Seu trabalho foi de grande importância para trazer novamente à atenção dos cristãos verdades que haviam sido obscurecidas por séculos de tradições religiosas.

Entretanto, a Reforma Protestante, apesar de suas contribuições, não significou necessariamente um retorno completo ao modelo de funcionamento das igrejas apresentado no Novo Testamento.

No século XIX, homens como John Nelson Darby, Anthony Norris Groves, George Müller e outros começaram a examinar questões que iam além da justificação pela fé.

Perguntavam, por exemplo: quem tem autoridade para estabelecer a forma de reunião dos cristãos? Por que existem diferentes denominações? Onde encontramos nas Escrituras a distinção entre uma classe sacerdotal e os demais crentes? Como funcionavam as igrejas nos dias dos apóstolos? Quem deveria exercer a liderança espiritual? Qual deveria ser o lugar da Ceia do Senhor na vida da igreja?

Essas perguntas os levaram a estudar especialmente o livro de Atos dos Apóstolos e as epístolas.

Portanto, enquanto a Reforma Protestante procurou corrigir importantes erros doutrinários e religiosos, aqueles cristãos do século XIX procuraram recuperar princípios relacionados à natureza, à unidade e ao funcionamento da Igreja.

Isso não significa que todos eles chegaram imediatamente às mesmas conclusões, nem que todas as suas decisões posteriores foram corretas.

2. Por que começaram a reunir-se separadamente?

Aqui está um ponto fundamental: eles não começaram simplesmente porque acreditavam ser melhores cristãos do que aqueles que permaneciam nas denominações.

O entendimento que desenvolveram era que a Igreja pertence a Cristo e que nenhuma organização humana possui autoridade para modificar os princípios estabelecidos pelo Senhor para o seu funcionamento.

Em Primeira aos Coríntios 3:11, lemos:

"Porque ninguém pode pôr outro fundamento, além do que já está posto, o qual é Jesus Cristo."

E em Primeira a Timóteo 3:15, Paulo explica que a igreja é a casa de Deus, a coluna e firmeza da verdade.

Observe que a Igreja não pertence aos homens. Ela pertence a Deus.

No Novo Testamento, encontramos igrejas identificadas pelas localidades onde estavam: a igreja em Corinto, as igrejas da Galácia e a igreja dos tessalonicenses.

Não encontramos igrejas identificadas por nomes de reformadores, sistemas teológicos ou organizações denominacionais.

Em Primeira aos Coríntios 1:12-13, Paulo repreende aqueles que diziam pertencer a Paulo, Apolo ou Cefas, perguntando:

"Está Cristo dividido?"

O princípio é muito importante. A identidade espiritual dos cristãos não deve estar fundamentada em homens, mas exclusivamente em Cristo.

Assim, aqueles primeiros cristãos entenderam que poderiam reunir-se simplesmente como membros do Corpo de Cristo, sem precisar assumir uma identidade denominacional.

Não estavam pretendendo formar outra Igreja, pois a Igreja como Corpo de Cristo já existia desde o Pentecostes. Procuravam reunir-se como uma expressão local dessa única Igreja.

3. Mas por que não reformar as comunidades existentes?

Sua pergunta é legítima, e precisamos evitar uma conclusão que a própria Escritura não autoriza.

A Bíblia não ensina que todo crente deve abandonar imediatamente uma comunidade cristã sempre que encontrar alguma prática incorreta.

Pelo contrário, quando examinamos as cartas às sete igrejas em Apocalipse 2 e 3, observamos que o Senhor Jesus apresenta advertências, repreensões e oportunidades de arrependimento.

Da mesma maneira, a igreja em Corinto apresentava graves problemas de ordem moral, doutrinária e prática. Contudo, Paulo não orientou os crentes fiéis a fundarem imediatamente outra igreja em Corinto. Ele procurou corrigir os problemas existentes.

Isso demonstra que a correção deve ser considerada quando existe possibilidade de obediência à Palavra de Deus.

Entretanto, existe uma diferença entre corrigir práticas erradas dentro de uma igreja local e tentar modificar uma estrutura religiosa cuja própria constituição impede determinados princípios bíblicos de serem praticados.

Por exemplo, quando uma organização religiosa estabelece uma autoridade central acima das igrejas locais, uma classe sacerdotal distinta dos demais crentes ou determinadas práticas de culto que não podem ser examinadas e corrigidas à luz das Escrituras, surge uma questão de consciência.

O crente deve obedecer à organização religiosa ou à Palavra de Deus?

Em Atos dos Apóstolos 5:29, encontramos este princípio:

"Mais importa obedecer a Deus do que aos homens."

Naturalmente, esse versículo não foi escrito especificamente sobre denominações cristãs. Contudo, estabelece o princípio geral de que a autoridade humana nunca pode prevalecer sobre a autoridade divina.

Portanto, a questão não era necessariamente afirmar que todas aquelas comunidades eram impossíveis de reformar, mas reconhecer que os cristãos não precisavam esperar pela reforma de uma organização religiosa para praticar aquilo que entendiam estar claramente estabelecido nas Escrituras.

4. Qual é o fundamento bíblico para a separação?

Precisamos distinguir a separação do erro da separação dos verdadeiros cristãos.

São duas coisas diferentes.

Em Segunda aos Coríntios 6:14-18, Paulo apresenta o princípio da separação daquilo que é incompatível com a santidade de Deus. O contexto imediato trata da associação com a incredulidade e a idolatria. Portanto, seria incorreto utilizar essa passagem para afirmar que todos os cristãos pertencentes a denominações são incrédulos ou idólatras.

Em Segunda a Timóteo 2:19-22, encontramos outro princípio importante. Paulo escreve:

"Qualquer que profere o nome de Cristo aparte-se da iniquidade."

E acrescenta:

"Se alguém se purificar destas coisas, será vaso para honra, santificado e idôneo para uso do Senhor, e preparado para toda a boa obra."

O contexto apresenta a responsabilidade individual de afastar-se da iniquidade e daquilo que desonra o Senhor.

Entretanto, observe o versículo 22:

"Segue a justiça, a fé, o amor e a paz com os que, com um coração puro, invocam o Senhor."

Portanto, a separação bíblica não tem como objetivo produzir isolamento espiritual.

O crente deve afastar-se daquilo que contraria a Palavra de Deus, mas procurar a comunhão daqueles que desejam obedecer sinceramente ao Senhor.

Isso não significa que Segunda a Timóteo 2 seja uma ordem explícita para abandonar toda denominação. Significa que a fidelidade à verdade deve orientar nossas associações e práticas espirituais.

Há também um princípio importante em Hebreus 13:13:

"Saiamos, pois, a ele fora do arraial, levando o seu vitupério."

O contexto original apresenta Cristo rejeitado e o chamado para identificarmo-nos com Ele, mesmo sofrendo a rejeição de um sistema religioso.

A aplicação espiritual é significativa: nossa fidelidade deve ser primeiramente a Cristo, não à segurança ou ao reconhecimento proporcionado por uma estrutura religiosa.

Contudo, precisamos reconhecer que a passagem não menciona diretamente as denominações modernas. A aplicação a essa questão deve ser feita com cuidado.

5. A unidade do Corpo de Cristo não depende de uma organização religiosa

Aqui encontramos uma das verdades mais importantes de toda essa discussão.

Em Efésios 4:4, Paulo declara:

"Há um só corpo e um só Espírito."

E em Primeira aos Coríntios 12:13, lemos:

"Pois todos nós fomos batizados em um Espírito, formando um corpo."

A unidade do Corpo de Cristo não foi criada pelos homens e não pode ser destruída pelas divisões denominacionais.

Ela foi estabelecida pelo Espírito Santo.

Todos os verdadeiros salvos pertencem ao mesmo Corpo, independentemente do lugar onde se reúnem.

Isso significa que um cristão que se reúne em uma assembleia local não é mais membro do Corpo de Cristo do que outro cristão verdadeiramente salvo que se reúne em uma comunidade denominacional.

Ambos pertencem ao mesmo Senhor.

Entretanto, a unidade espiritual do Corpo de Cristo e a maneira como essa unidade deve ser expressa na prática não são exatamente a mesma coisa.

A primeira é uma realidade estabelecida por Deus. A segunda envolve nossa responsabilidade de obedecer às Escrituras.

Em Primeira aos Coríntios 10:16-17, Paulo relaciona a participação no único pão com a unidade do Corpo de Cristo.

Portanto, quando os cristãos se reúnem para partir o pão, devem reconhecer que pertencem a um único Corpo, e não a uma organização religiosa exclusiva.

Essa foi uma das convicções centrais daqueles primeiros cristãos.

6. E quanto às divisões que surgiram entre os próprios Irmãos?

Neste ponto, reconheço que sua observação é historicamente correta.

Com o passar dos anos, surgiram divergências, separações e diferentes grupos entre aqueles que inicialmente desejavam reunir-se sem distinções denominacionais.

Algumas dessas divergências envolveram questões doutrinárias importantes; outras foram agravadas por conflitos pessoais, atitudes inflexíveis e dificuldades relacionadas à comunhão entre as assembleias.

Não seria correto negar esses acontecimentos nem procurar justificar todas as decisões tomadas.

Entretanto, precisamos distinguir o princípio bíblico da maneira como os homens o praticaram.

A existência de divisões entre aqueles que defendem a unidade não demonstra que a unidade bíblica seja um princípio equivocado. Demonstra que os cristãos continuam sujeitos às fraquezas humanas.

O mesmo aconteceu nos dias dos apóstolos.

Em Primeira aos Coríntios 3:3, Paulo escreveu:

"Porque ainda sois carnais; pois, havendo entre vós inveja, contendas e dissensões, não sois, porventura, carnais e não andais segundo os homens?"

Observe que essas divisões aconteceram numa igreja estabelecida durante o próprio período apostólico.

Portanto, não podemos avaliar a verdade de um princípio exclusivamente pelos fracassos daqueles que afirmam praticá-lo.

Isso, porém, não elimina a responsabilidade de reconhecer erros, arrepender-se deles e procurar corrigi-los.

Nenhuma assembleia pode reivindicar fidelidade à ordem apostólica enquanto alimenta orgulho espiritual, rivalidades ou divisões sem fundamento bíblico.

7. Como evitar que as assembleias se tornem outra denominação?

Esta talvez seja uma das questões mais importantes que você apresentou.

A resposta é que não existe garantia automática.

Uma assembleia pode começar reunindo-se simplesmente ao nome do Senhor Jesus e, com o passar dos anos, desenvolver tradições humanas, costumes e uma identidade coletiva que acabam assumindo uma importância indevida.

Isso é perfeitamente possível.

Por essa razão, cada geração precisa examinar suas práticas à luz das Escrituras.

Em Marcos 7:8, o Senhor Jesus advertiu:

"Porque, deixando o mandamento de Deus, retendes a tradição dos homens."

O problema não está necessariamente na existência de costumes, mas em atribuir-lhes uma autoridade que pertence exclusivamente à Palavra de Deus.

Uma assembleia local não deve considerar determinada prática correta simplesmente porque sempre foi realizada daquela maneira.

Também não deve rejeitar um cristão verdadeiro apenas porque ele não conhece determinados costumes tradicionais.

O critério deve ser bíblico.

Em Atos dos Apóstolos 2:42, encontramos quatro características fundamentais da comunhão dos primeiros cristãos:

"E perseveravam na doutrina dos apóstolos, e na comunhão, e no partir do pão, e nas orações."

Observe que não encontramos ali uma denominação, uma associação internacional ou uma organização centralizada.

Encontramos cristãos perseverando na doutrina apostólica e na comunhão.

Além disso, Atos dos Apóstolos 14:23 e Tito 1:5 mostram a existência de anciãos nas igrejas locais, enquanto Primeira de Pedro 5:2-3 apresenta sua responsabilidade de pastorear o rebanho de Deus sem exercer domínio sobre ele.

A autoridade espiritual deve ser exercida em sujeição ao Senhor e à sua Palavra, e não como expressão de poder denominacional.

Assim, uma assembleia que transforma suas tradições em regras obrigatórias sem fundamento bíblico corre o risco de reproduzir justamente aquilo que seus primeiros participantes desejavam evitar.

8. A comunhão cristã deve ser preservada, mas não à custa da verdade

Você também pergunta por que não buscar comunhão com outras comunidades que confessam o verdadeiro Evangelho.

Primeiramente, precisamos reconhecer que a comunhão espiritual entre os verdadeiros salvos é uma realidade que ultrapassa as fronteiras das assembleias locais.

Podemos reconhecer a obra de Deus na vida de outros cristãos, agradecer pelo trabalho que realizam na pregação do Evangelho e demonstrar amor e respeito por eles.

Entretanto, reconhecer alguém como membro do Corpo de Cristo não significa necessariamente concordar com todas as práticas religiosas da comunidade à qual pertence.

Em Romanos 14:1, Paulo ensina que devemos receber aquele que é fraco na fé, sem transformar diferenças de opinião em motivos de contenda.

Por outro lado, em Romanos 16:17, encontramos a advertência contra aqueles que promovem divisões e escândalos contrários à doutrina recebida.

Portanto, o amor cristão não exige que abandonemos convicções bíblicas, assim como a fidelidade doutrinária não nos autoriza a desprezar outros membros do Corpo de Cristo.

A comunhão numa igreja local envolve responsabilidades doutrinárias e práticas. Por isso, não pode ser reduzida à simples concordância com a mensagem da salvação.

9. O que realmente devemos preservar: um movimento histórico ou a Palavra de Deus?

Gostaria de concluir destacando uma distinção fundamental.

Não creio que nossa responsabilidade seja preservar o movimento dos Irmãos como uma instituição histórica.

Nossa responsabilidade é preservar a doutrina dos apóstolos e procurar obedecer à Palavra de Deus.

Se determinados cristãos, no século XIX, recuperaram verdades importantes, devemos agradecer a Deus por isso.

Se cometeram erros, devemos reconhecê-los.

Se as gerações posteriores desenvolveram tradições sem fundamento bíblico, essas tradições precisam ser examinadas.

Em Primeira aos Tessalonicenses 5:21, Paulo escreve:

"Examinai tudo. Retende o bem."

E em Segunda a Timóteo 3:16-17, encontramos a suficiência das Escrituras para ensinar, corrigir e preparar o homem de Deus para toda boa obra.

O fato de uma prática ter sido defendida por Darby, Müller, Groves ou qualquer outro homem não a torna automaticamente bíblica.

Da mesma maneira, o fato de uma prática ser antiga ou amplamente aceita no cristianismo não demonstra que esteja de acordo com a vontade de Deus.

Precisamos perguntar constantemente: o que dizem as Escrituras?

Em Mateus 18:20, o Senhor Jesus declarou:

"Porque onde estiverem dois ou três reunidos em meu nome, aí estou eu no meio deles."

Esse versículo, dentro de seu contexto, está relacionado à autoridade e à responsabilidade da assembleia. Contudo, apresenta também a preciosa promessa da presença do Senhor entre aqueles que estão reunidos em seu nome.

O centro da reunião cristã deve ser a pessoa do Senhor Jesus Cristo.

Não Lutero, não Darby, não uma denominação e nem a história de determinado movimento.

Cristo deve ocupar o primeiro lugar.

Considerações finais

Portanto, respondendo diretamente à sua pergunta, entendo que os primeiros cristãos associados àquilo que posteriormente ficou conhecido como movimento dos Irmãos não consideravam suficiente reformar determinadas estruturas religiosas. Desejavam praticar diretamente os princípios que encontravam no Novo Testamento para a reunião dos salvos.

Entretanto, isso não significa que cada decisão histórica tomada por eles tenha sido correta, nem que toda separação posterior possa ser justificada pelas Escrituras.

Também não significa que todos os cristãos pertencentes às denominações estejam em desobediência consciente à Palavra de Deus. Muitos amam sinceramente ao Senhor, conhecem o Evangelho e procuram servi-lo conforme o entendimento que possuem.

A questão principal não é estabelecer quem pertence ao grupo religioso mais correto, mas reconhecer que Deus revelou princípios para o funcionamento de sua casa e que temos a responsabilidade de conhecê-los e praticá-los.

Uma assembleia local não deve existir para perpetuar a identidade de um movimento do século XIX, mas para dar testemunho da verdade de Deus em sua própria geração.

E, se perder de vista essa finalidade, também precisará de correção.

Por fim, há uma diferença importante entre procurar estabelecer a unidade da Igreja e procurar expressar essa unidade. A primeira já foi realizada por Deus, mediante o Espírito Santo. A segunda constitui uma responsabilidade dos crentes.

Em Efésios 4:3, Paulo não nos manda criar a unidade do Espírito, mas:

"Procurando guardar a unidade do Espírito pelo vínculo da paz."

É precisamente esse equilíbrio que devemos procurar: fidelidade à verdade, amor por todos os salvos, humildade para reconhecer nossos próprios erros e obediência à autoridade do Senhor Jesus Cristo.

A história dos homens pode ensinar-nos muitas lições, mas somente as Escrituras possuem autoridade para determinar como devemos viver e reunir-nos para a glória de Deus.

Josué Matos

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A história que esse sistema religioso biblista nos conta, no geral, principalmente dessa famigerada cruz, é uma blasfêmia para com a mensagem do mensageiro de Jesus

 Alguém que me escreveu no YouTube:

A história que esse sistema religioso biblista nos conta, no geral, principalmente dessa famigerada cruz, é uma blasfêmia para com a mensagem do mensageiro de Jesus, que trouxe a mensagem de redenção para o nosso tempo.

Minha Resposta:

Agradeço pelo seu comentário. Entretanto, gostaria de esclarecer que a mensagem da cruz não foi uma invenção de algum sistema religioso, tampouco uma interpretação criada posteriormente por instituições cristãs. A morte do Senhor Jesus Cristo na cruz constitui o fundamento do Evangelho anunciado pelo próprio Senhor e pelos Seus apóstolos.

O Senhor Jesus, muito antes de Sua crucificação, declarou claramente qual seria o propósito de Sua vinda ao mundo:

"Porque o Filho do Homem também não veio para ser servido, mas para servir e dar a sua vida em resgate de muitos" (Marcos 10:45).

Observe que o próprio Jesus afirmou que daria Sua vida em resgate. Portanto, a redenção não seria alcançada simplesmente mediante ensinamentos morais, aperfeiçoamento espiritual ou boas obras, mas por meio de Sua morte sacrificial.

Em Mateus 26:28, quando instituiu a Ceia, o Senhor declarou: "Porque isto é o meu sangue, o sangue do Novo Testamento, que é derramado por muitos, para remissão dos pecados".

Como podemos perceber, a necessidade de Sua morte não foi uma doutrina inventada pelos seguidores de Cristo. Foi ensinada pelo próprio Salvador.

O apóstolo Paulo escreveu:

"Mas nós pregamos a Cristo crucificado, que é escândalo para os judeus e loucura para os gregos" (1 Coríntios 1:23).

A rejeição da mensagem da cruz, portanto, não é algo novo. Desde o primeiro século, muitas pessoas consideravam incompreensível que a salvação da humanidade estivesse relacionada à morte de Cristo. Entretanto, o mesmo apóstolo declarou que Cristo morreu pelos nossos pecados, segundo as Escrituras, foi sepultado e ressuscitou ao terceiro dia (1 Coríntios 15:3-4).

Há ainda uma questão fundamental: a Bíblia não apresenta Jesus Cristo simplesmente como um mensageiro espiritual, entre outros que poderiam surgir ao longo da história. Ela O apresenta como o Filho eterno de Deus, que Se fez homem para realizar uma obra de redenção completa e definitiva.

Em Hebreus 9:26, lemos que Cristo Se manifestou uma vez para aniquilar o pecado pelo sacrifício de Si mesmo. E Hebreus 10:14 declara que, com uma única oferta, aperfeiçoou para sempre os que são santificados.

Isso significa que a obra redentora de Cristo não precisa ser completada, corrigida ou substituída por novas revelações espirituais.

Também devemos considerar uma advertência importante do apóstolo Paulo:

"Mas, ainda que nós mesmos ou um anjo do céu vos anuncie outro evangelho além do que já vos tenho anunciado, seja anátema" (Gálatas 1:8).

Portanto, qualquer mensagem posterior que pretenda apresentar uma redenção diferente daquela anunciada por Cristo e Seus apóstolos precisa ser examinada à luz das Escrituras.

Respeito o direito de cada pessoa possuir suas convicções religiosas. Contudo, existe uma diferença fundamental entre a redenção apresentada no Evangelho e a ideia de que o ser humano alcança sua purificação por sucessivas experiências ou pelo próprio aperfeiçoamento espiritual.

Segundo a Bíblia, a salvação não é resultado de um processo de evolução moral através de diversas existências, mas da graça de Deus, recebida mediante a fé no Senhor Jesus Cristo (Efésios 2:8-9).

A cruz não representa uma blasfêmia contra a mensagem de Jesus. Pelo contrário, representa o cumprimento da missão para a qual Ele veio ao mundo.

O próprio Senhor declarou, depois de Sua ressurreição:

"Porventura não convinha que o Cristo padecesse estas coisas e entrasse na sua glória?" (Lucas 24:26).

Assim, rejeitar a necessidade da cruz significa rejeitar uma parte essencial daquilo que o próprio Jesus ensinou acerca de Sua missão.

Por fim, gostaria de deixar uma reflexão: se o Senhor Jesus ensinou que daria Sua vida em resgate pelos pecadores, com que autoridade alguém, muitos séculos depois, poderia afirmar que essa mensagem está equivocada?

O verdadeiro Evangelho não anuncia que o homem pode salvar a si mesmo, mas que Deus, em Seu infinito amor, providenciou a salvação por meio de Seu Filho.

"Porque pela graça sois salvos, por meio da fé; e isto não vem de vós; é dom de Deus. Não vem das obras, para que ninguém se glorie" (Efésios 2:8-9).

A cruz foi um instrumento de sofrimento e vergonha, mas foi nela que o Senhor Jesus consumou a obra necessária para a nossa redenção. Não adoramos o instrumento de madeira; adoramos o Salvador que morreu e ressuscitou.

Josué Matos

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Gostaria de levantar algumas questões sobre a eclesiologia de Darby

 Alguém que me escreveu no YouTube:

Gostaria de levantar algumas questões sobre a eclesiologia de Darby, porque há pontos na história dos Irmãos Reunidos que considero importantes e que, sinceramente, ainda não consigo compreender.

Darby desenvolveu uma teologia na qual considerava a Igreja em um estado de ruína tão profundo que, em sua compreensão, nenhum dos corpos eclesiásticos existentes poderia ser verdadeiramente reconhecido como igreja. Mas será que essa conclusão tinha fundamento bíblico suficiente?

A Bíblia não proíbe a existência de ministros reconhecidos, presbíteros, pastores e diáconos. O problema não é a existência de liderança, mas transformar essa liderança em domínio sobre o rebanho, impedir o exercício dos dons ou estabelecer uma autoridade que ultrapasse aquilo que Cristo concedeu.

Se uma igreja, como a Igreja Anglicana, confessava a Trindade, a divindade de Cristo, sua morte e ressurreição, a suficiência das Escrituras e a justificação pela fé, por que não poderia ser reconhecida como uma igreja cristã, apesar de suas falhas institucionais?

É evidente que havia problemas na relação entre Igreja e Estado, assim como em sua estrutura clerical. Mas uma igreja ter problemas não significa necessariamente que tenha deixado de ser uma expressão legítima da Igreja de Cristo.

Se a Igreja de Cristo é uma só, e se os cristãos verdadeiros estavam espalhados pelas diferentes comunidades protestantes, por que a solução encontrada foi estabelecer reuniões separadas dessas comunidades? Não seria possível defender a unidade do corpo de Cristo, combater o clericalismo, denunciar a interferência do Estado e incentivar o exercício dos dons sem necessariamente romper a comunhão com aqueles irmãos?

Darby tinha autoridade para determinar, com base em sua própria interpretação, que os demais corpos eclesiásticos haviam deixado de ser igrejas de Cristo?

Outra questão que considero importante: por que ele não permaneceu onde estava, procurando combater os erros e trabalhar pela correção daquilo que considerava antibíblico, deixando a Deus o que não estava sob seu controle?

Quando lemos as cartas de Cristo às sete igrejas em Apocalipse 2 e 3, encontramos erros graves, inclusive tolerância à falsa doutrina, imoralidade e abandono do primeiro amor. Entretanto, Cristo chama aquelas igrejas ao arrependimento. Não encontramos uma orientação geral para que os fiéis abandonassem suas congregações e formassem novas igrejas locais. Ao contrário, Cristo se dirige às próprias igrejas e exige que corrijam seus caminhos.

Isso me leva a outra pergunta: se Cristo tratou daquela maneira as igrejas que apresentavam problemas tão graves, com qual fundamento podemos afirmar que a separação institucional era a única maneira bíblica de recuperar a ordem da Igreja?

E há ainda uma afirmação que considero especialmente problemática: dizer que foi somente no século XIX, com Darby, que a verdade sobre a Igreja começou a ser recuperada. Isso significa que, durante aproximadamente dezoito séculos, a Igreja de Cristo não havia compreendido corretamente sua própria identidade e seu funcionamento?

Como ficam os cristãos fiéis que viveram antes de Darby? Como ficam os reformadores, os cristãos que defenderam a justificação pela fé, os que preservaram e anunciaram o Evangelho, os que sofreram perseguições por amor a Cristo?

Não estou afirmando que Darby não tenha identificado problemas reais, nem que a Igreja não precise constantemente ser examinada e corrigida pelas Escrituras. O que questiono é a conclusão de que a restauração da verdade exigia uma separação das demais comunidades cristãs.

Afinal, lutar pela pureza da Igreja é uma coisa. Concluir que a pureza exige separar-se dos demais cristãos é outra.

Gostaria de compreender qual é o fundamento bíblico para essa conclusão, e não apenas ouvir que os Irmãos Reunidos voltaram ao padrão do Novo Testamento. É justamente esse padrão que precisa ser demonstrado pelas Escrituras.

Minha Resposta:

Agradeço pelas questões apresentadas, pois demonstram uma preocupação legítima em compreender o fundamento bíblico da reunião dos cristãos e os acontecimentos históricos relacionados ao movimento conhecido como Irmãos Reunidos.

Entretanto, acredito que, antes de examinarmos as questões levantadas, precisamos estabelecer uma distinção fundamental: uma coisa é a Igreja como Corpo de Cristo, outra é a igreja local como testemunho coletivo, e outra, ainda, são os sistemas religiosos organizados pelos homens ao longo da história.

Sem compreender essas diferenças, dificilmente chegaremos a uma conclusão satisfatória.

1. Darby não fundou a Igreja nem estabeleceu uma nova denominação

Primeiramente, é importante esclarecer que John Nelson Darby não foi o fundador da Igreja, tampouco os cristãos que começaram a reunir-se no século XIX pretendiam estabelecer uma nova denominação.

Na verdade, uma das características daquele movimento foi justamente a rejeição do denominacionalismo, porque seus participantes entenderam que as divisões estabelecidas entre os cristãos não correspondiam ao propósito de Deus revelado nas Escrituras.

Além disso, o movimento não começou exclusivamente com Darby. Outros cristãos, como Anthony Norris Groves, Edward Cronin, John Gifford Bellett e Francis Hutchinson, participaram dos primeiros esforços para reunir-se simplesmente como discípulos do Senhor Jesus Cristo.

O objetivo não era formar outra organização religiosa, mas reconhecer que todos os verdadeiros salvos pertencem ao mesmo Corpo de Cristo, independentemente das denominações às quais estejam associados.

O apóstolo Paulo escreveu:

"Há um só corpo e um só Espírito, como também fostes chamados em uma só esperança da vossa vocação" (Efésios 4:4).

E também:

"Porque todos nós fomos batizados em um Espírito, formando um corpo, quer judeus, quer gregos, quer servos, quer livres" (1 Coríntios 12:13).

Portanto, a unidade da Igreja não foi criada por Darby nem por qualquer movimento religioso. Ela foi estabelecida pelo Espírito Santo.

A responsabilidade dos cristãos é reconhecer e guardar essa unidade, conforme Efésios 4:3.

2. A Igreja como Corpo de Cristo nunca esteve em ruínas

Aqui encontramos uma distinção essencial para compreender a posição de Darby.

Quando se fala da ruína da Igreja, não se está afirmando que o Corpo de Cristo tenha sido destruído, perdido sua unidade espiritual ou deixado de existir.

O Senhor Jesus declarou:

"Edificarei a minha igreja, e as portas do inferno não prevalecerão contra ela" (Mateus 16:18).

Essa promessa permanece absolutamente verdadeira.

A Igreja como Corpo de Cristo é uma obra divina, formada por todos os que verdadeiramente pertencem ao Senhor Jesus. Nenhuma organização humana pode destruí-la, assim como nenhuma denominação pode reivindicar sua representação exclusiva.

Entretanto, existe outra dimensão da responsabilidade cristã: o testemunho público e coletivo daqueles que professam o nome de Cristo.

Em 1 Coríntios 3:10-15, Paulo apresenta a responsabilidade humana na edificação sobre o fundamento, que é Jesus Cristo. Os materiais utilizados nessa construção serão provados pelo fogo.

Em 2 Timóteo 2:20, encontramos a figura de uma grande casa, na qual existem vasos para honra e outros para desonra.

Essas passagens demonstram que existe uma diferença entre aquilo que Cristo edifica perfeitamente e aquilo que os homens constroem sob sua própria responsabilidade.

Assim, quando Darby falava da ruína da Igreja, referia-se principalmente ao fracasso do testemunho cristão na Terra, e não à destruição da verdadeira Igreja de Cristo.

3. A existência de liderança bíblica nunca foi o problema

Concordo plenamente com a observação de que a Bíblia reconhece presbíteros, pastores, diáconos e o exercício dos dons espirituais.

Entretanto, precisamos distinguir entre os dons concedidos por Cristo e os cargos religiosos estabelecidos pelos sistemas eclesiásticos.

Em Efésios 4:11, lemos:

"E ele mesmo deu uns para apóstolos, e outros para profetas, e outros para evangelistas, e outros para pastores e doutores."

Observe que esses dons são concedidos pelo próprio Senhor Jesus Cristo.

Por outro lado, Atos dos Apóstolos 14:23 apresenta a constituição de presbíteros nas igrejas, e Atos dos Apóstolos 20:28 declara que o Espírito Santo constituiu os supervisores para apascentarem a igreja de Deus.

Em 1 Pedro 5:2-3, os presbíteros são exortados a apascentar o rebanho, não como dominadores, mas como exemplos.

Portanto, as igrejas locais devem reconhecer os homens que o Espírito Santo capacitou para exercer essa responsabilidade.

O problema surge quando se estabelece uma classe clerical que assume o exercício regular do ministério em lugar dos demais membros do Corpo de Cristo, criando uma distinção institucional entre clérigos e leigos que não encontramos como modelo nas igrejas apostólicas.

Em 1 Coríntios 14:26, Paulo descreve uma reunião na qual diferentes irmãos poderiam contribuir para a edificação da igreja, sempre sujeitos à ordem estabelecida pelo próprio apóstolo.

Isso não significa ausência de liderança ou liberdade para qualquer pessoa agir independentemente das Escrituras. Significa que o ministério pertence à esfera dos dons espirituais e não depende necessariamente da ordenação por uma instituição religiosa.

4. Uma organização pode ensinar verdades fundamentais e, ainda assim, apresentar uma estrutura contrária às Escrituras

A pergunta sobre a Igreja Anglicana é importante.

Reconheço que, historicamente, muitos cristãos anglicanos defenderam verdades fundamentais do Evangelho, anunciaram a salvação pela fé e demonstraram profunda fidelidade ao Senhor Jesus Cristo.

Entretanto, precisamos distinguir duas questões.

A primeira é se existem verdadeiros cristãos dentro de determinada organização religiosa.

A segunda é se a estrutura e o funcionamento dessa organização correspondem ao modelo apresentado no Novo Testamento.

A resposta afirmativa à primeira pergunta não exige necessariamente uma resposta afirmativa à segunda.

Uma organização pode conservar doutrinas fundamentais corretas e, ao mesmo tempo, apresentar práticas e estruturas que não encontram fundamento nas Escrituras.

Por exemplo, no Novo Testamento não encontramos uma igreja nacional subordinada à autoridade religiosa de um monarca, nem uma hierarquia eclesiástica que governe diversas igrejas locais por meio de uma estrutura centralizada.

Encontramos igrejas locais com seus próprios presbíteros, responsáveis pelo rebanho que lhes foi confiado.

Veja Atos dos Apóstolos 20:17,28; Filipenses 1:1; Tito 1:5 e 1 Pedro 5:1-3.

Portanto, reconhecer a existência de verdadeiros cristãos em determinada denominação não significa necessariamente reconhecer toda a sua organização eclesiástica como expressão fiel da ordem estabelecida por Deus.

E isso não é uma condenação dos cristãos que ali se encontram.

5. Por que não permanecer nos sistemas religiosos e procurar reformá-los?

Essa talvez seja uma das questões mais importantes.

É verdade que devemos procurar corrigir os erros e contribuir para a edificação dos demais cristãos. Entretanto, a Bíblia também apresenta situações nas quais a fidelidade à Palavra de Deus exige afastamento daquilo que contraria seus ensinamentos.

Em 2 Timóteo 2:19, lemos:

"Qualquer que profere o nome de Cristo aparte-se da iniquidade."

Nos versículos seguintes, Paulo apresenta a figura da grande casa e declara:

"De sorte que, se alguém se purificar destas coisas, será vaso para honra, santificado e idôneo para uso do Senhor, e preparado para toda a boa obra" (2 Timóteo 2:21).

Observe que essa orientação foi dada em um contexto no qual o apóstolo já descrevia a presença de erros doutrinários e desordem entre aqueles que professavam o cristianismo.

Entretanto, a separação apresentada nessa passagem não é um convite ao isolamento espiritual.

Logo depois, Paulo acrescenta:

"Segue a justiça, a fé, a caridade e a paz com os que, com um coração puro, invocam o Senhor" (2 Timóteo 2:22).

Portanto, encontramos dois princípios complementares: afastar-se daquilo que desonra o Senhor e buscar comunhão com aqueles que desejam invocá-lo de coração puro.

É importante observar que a aplicação dessa passagem aos sistemas denominacionais exige discernimento. O texto não apresenta uma lista de denominações das quais os cristãos devam sair, mas estabelece um princípio de separação do mal que não pode ser ignorado.

Da mesma forma, 2 Coríntios 6:14-18 apresenta o princípio de separação de associações incompatíveis com a santidade de Deus, embora seu contexto não trate diretamente das denominações cristãs modernas.

Assim, o argumento não deve ser que todo cristão precisa abandonar uma organização simplesmente porque ela possui um nome denominacional. A questão é se sua permanência o obriga a participar de práticas que considera contrárias à Palavra de Deus.

6. E quanto às sete igrejas de Apocalipse?

A observação sobre Apocalipse 2 e 3 merece atenção.

De fato, o Senhor Jesus dirigiu suas mensagens a igrejas que apresentavam diferentes condições espirituais, algumas delas bastante graves.

Entretanto, precisamos observar que essas mensagens não ensinam que uma igreja pode permanecer indefinidamente no erro sem consequências.

À igreja de Éfeso, o Senhor declarou:

"Lembra-te, pois, de onde caíste, e arrepende-te, e pratica as primeiras obras; quando não, brevemente a ti virei e tirarei do seu lugar o teu castiçal, se não te arrependeres" (Apocalipse 2:5).

Portanto, uma igreja local pode perder seu testemunho como consequência de sua infidelidade.

Em Pérgamo, o Senhor condenou a tolerância de falsas doutrinas (Apocalipse 2:14-16).

Em Tiatira, repreendeu a tolerância de uma influência corruptora que conduzia seus servos ao pecado (Apocalipse 2:20-23).

Em Sardes, declarou:

"Tens nome de que vives e estás morto" (Apocalipse 3:1).

Essas passagens demonstram que o Senhor não considera suficiente a existência de uma estrutura religiosa ou de uma profissão cristã exterior.

Contudo, também precisamos reconhecer que o Senhor não ordenou indiscriminadamente que todos os fiéis abandonassem aquelas igrejas.

Em Tiatira, por exemplo, dirigiu palavras específicas aos que não haviam seguido a falsa doutrina, exortando-os a conservar o que tinham até sua vinda (Apocalipse 2:24-25).

Isso nos ensina que a separação não deve ser aplicada mecanicamente a qualquer situação de fraqueza ou desordem.

O princípio é que a fidelidade ao Senhor exige rejeição do mal, mas a forma de agir deve ser determinada pelas Escrituras e pelas circunstâncias concretas.

7. Separação do mal não significa separação dos verdadeiros cristãos

Aqui encontramos outro ponto fundamental.

Os primeiros cristãos que passaram a reunir-se fora das denominações não defendiam, em princípio, que somente eles pertenciam ao Corpo de Cristo.

Pelo contrário, reconheciam que todos os verdadeiros salvos, independentemente de sua associação denominacional, pertenciam à única Igreja.

A questão era a base sobre a qual os cristãos deveriam reunir-se.

Em 1 Coríntios 1:12-13, Paulo repreendeu os coríntios porque alguns afirmavam pertencer a Paulo, outros a Apolo, outros a Cefas e outros a Cristo.

Sua pergunta foi:

"Está Cristo dividido?" (1 Coríntios 1:13).

A unidade do Corpo de Cristo não pode ser dividida por nomes, preferências ministeriais ou organizações humanas.

Por isso, reunir-se simplesmente ao nome do Senhor Jesus Cristo não significa afirmar que os demais cristãos não pertencem a Ele.

Mateus 18:20 declara:

"Porque onde estiverem dois ou três reunidos em meu nome, aí estou eu no meio deles."

O fundamento da reunião cristã deve ser a pessoa e a autoridade do Senhor Jesus.

Naturalmente, essa passagem precisa ser compreendida em seu contexto, que trata também da responsabilidade e da disciplina entre os discípulos. Não se deve utilizá-la isoladamente como se bastasse reunir duas ou três pessoas para demonstrar que todos os aspectos da ordem de uma igreja local estão presentes.

Entretanto, ela estabelece um princípio precioso: Cristo é o centro da reunião dos seus.

Portanto, a separação de uma estrutura religiosa não deve representar rejeição pessoal dos cristãos que permanecem nela.

Podemos reconhecer esses cristãos como membros do Corpo de Cristo, amá-los, respeitá-los e reconhecer a obra de Deus em suas vidas, sem necessariamente concordar com todas as práticas das organizações às quais pertencem.

8. Darby tinha autoridade para determinar quais organizações eram igrejas de Cristo?

Não. Darby não possuía autoridade apostólica para estabelecer novas regras para a Igreja.

Nenhum cristão possui essa autoridade.

A autoridade pertence ao Senhor Jesus Cristo e à sua Palavra.

O próprio apóstolo Paulo declarou:

"Porventura saiu dentre vós a palavra de Deus? Ou veio ela somente para vós?" (1 Coríntios 14:36).

E também:

"Se alguém cuida ser profeta ou espiritual, reconheça que as coisas que vos escrevo são mandamentos do Senhor" (1 Coríntios 14:37).

Portanto, nenhuma interpretação de Darby, William Kelly ou qualquer outro escritor deve ser aceita simplesmente por causa de sua reputação.

Tudo precisa ser examinado à luz das Escrituras.

O exemplo dos bereanos continua válido:

"Ora, estes foram mais nobres do que os que estavam em Tessalônica, porque de bom grado receberam a palavra, examinando cada dia nas Escrituras se estas coisas eram assim" (Atos dos Apóstolos 17:11).

O valor do trabalho realizado por aqueles cristãos no século XIX não depende de atribuir infalibilidade aos seus ensinamentos.

Se suas conclusões estiverem de acordo com a Palavra de Deus, devem ser recebidas. Se não estiverem, devem ser rejeitadas.

9. A verdade sobre a Igreja ficou perdida durante dezoito séculos?

Não devemos afirmar que a verdade sobre a Igreja desapareceu completamente durante dezoito séculos e somente voltou a existir com Darby.

Essa conclusão seria historicamente excessiva e biblicamente injustificável.

Durante toda a história do cristianismo, Deus preservou testemunhas fiéis, homens e mulheres que amaram sua Palavra e permaneceram firmes na fé.

A Reforma Protestante, por exemplo, teve grande importância na recuperação e proclamação de verdades fundamentais, especialmente a justificação pela fé.

Também existiram, antes e depois da Reforma, grupos de cristãos que procuraram reunir-se de maneira simples, estudar as Escrituras e resistir a determinadas estruturas religiosas.

O que aconteceu no século XIX foi uma renovada atenção a verdades relacionadas à natureza da Igreja como Corpo de Cristo, à distinção entre Israel e a Igreja, ao sacerdócio de todos os crentes, ao exercício dos dons espirituais e à ordem das igrejas locais.

Não se tratou da criação dessas verdades, pois elas já estavam registradas nas Escrituras.

Também não seria correto afirmar que ninguém as compreendeu anteriormente.

O que podemos reconhecer é que houve uma recuperação significativa e uma sistematização desses ensinamentos entre os cristãos associados ao movimento dos Irmãos.

A verdade não começou com Darby. Ela estava nas Escrituras desde os dias dos apóstolos.

10. Qual é, afinal, o padrão bíblico de uma igreja local?

Para responder à questão central, precisamos considerar o conjunto dos ensinamentos do Novo Testamento.

Em Atos dos Apóstolos 2:41-42, encontramos os primeiros convertidos perseverando na doutrina dos apóstolos, na comunhão, no partir do pão e nas orações.

Em Atos dos Apóstolos 20:7, encontramos os discípulos reunidos no primeiro dia da semana para partir o pão.

Em Filipenses 1:1, encontramos uma igreja com santos, bispos e diáconos.

Em Atos dos Apóstolos 20:17,28, encontramos presbíteros responsáveis por apascentar o rebanho.

Em 1 Coríntios 12, encontramos a diversidade de dons espirituais no único Corpo de Cristo.

Em 1 Coríntios 14, encontramos princípios que regulam o exercício dos dons e a edificação coletiva nas reuniões.

Em 1 Coríntios 5, encontramos a responsabilidade da igreja local de exercer disciplina quando necessário.

Em 1 Pedro 5:1-4, encontramos a responsabilidade dos presbíteros de cuidar do rebanho, reconhecendo Cristo como o Supremo Pastor.

Em 1 Timóteo 3:14-15, encontramos a importância de saber como convém proceder na casa de Deus.

Essas passagens não apresentam uma denominação religiosa, uma autoridade eclesiástica nacional ou uma estrutura clerical centralizada.

Apresentam igrejas locais compostas por cristãos que pertencem ao Senhor Jesus, perseveram na doutrina apostólica, reconhecem a liderança espiritual estabelecida por Deus e procuram obedecer às instruções das Escrituras.

É esse conjunto de princípios que fundamenta a convicção de que os cristãos podem reunir-se simplesmente ao nome do Senhor Jesus, sem necessidade de pertencer a uma organização denominacional.

Isso, naturalmente, não significa que toda assembleia que adota esse modelo o pratique perfeitamente. Também as assembleias dos Irmãos precisam examinar constantemente sua doutrina e conduta à luz das Escrituras.

Conclusão

Acredito que o ponto central de toda essa discussão não seja defender Darby ou condenar as denominações religiosas.

A verdadeira questão é saber se a Palavra de Deus apresenta princípios suficientes para orientar a reunião, a comunhão, a adoração, o ministério e a liderança dos cristãos.

Entendo que sim.

Também reconheço que nem toda diferença de interpretação justifica uma separação, assim como nem toda estrutura religiosa deve ser considerada inteiramente falsa porque apresenta determinados erros.

Entretanto, quando um cristão compreende, pelas Escrituras, que determinada prática ou organização contraria a ordem estabelecida pelo Senhor, ele possui a responsabilidade pessoal de agir conforme sua consciência instruída pela Palavra de Deus.

Não se trata de reivindicar superioridade espiritual sobre os demais cristãos, mas de procurar obedecer àquilo que se compreende ser a vontade do Senhor.

A separação bíblica não deve nascer do orgulho, do espírito partidário ou do desprezo pelos demais membros do Corpo de Cristo. Deve nascer da fidelidade à verdade, acompanhada de humildade e amor.

Por isso, não considero correto afirmar que a pureza da Igreja exige separar-se de todos os cristãos que não compartilham integralmente da nossa compreensão eclesiástica.

O que as Escrituras exigem é separação do mal, fidelidade à doutrina apostólica e comunhão com aqueles que invocam o Senhor de coração puro.

Por fim, a pergunta que precisamos fazer não é se determinada prática foi ensinada por Darby, Lutero, Calvino ou qualquer outro homem, mas se ela encontra fundamento suficiente na Palavra de Deus.

Porque a Igreja pertence a Cristo, e somente Ele possui autoridade para determinar como seu povo deve reunir-se e servi-lo.

Uma última observação histórica também merece ser feita: nem todas as decisões posteriores de Darby foram acompanhadas pelos demais cristãos daquele movimento. As divisões ocorridas no século XIX, especialmente em 1848, demonstram que houve divergências importantes sobre os limites da comunhão e a autoridade exercida entre as assembleias. Portanto, não devemos confundir a recuperação dos princípios bíblicos de reunião com a aprovação de todas as decisões tomadas por seus participantes.

A fidelidade às Escrituras também exige reconhecer os erros cometidos por aqueles que procuraram defendê-las.

Nosso compromisso não deve ser com a preservação de um movimento histórico, mas com a pessoa do Senhor Jesus Cristo, a unidade do seu Corpo e a obediência à sua Palavra.

Josué Matos

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Gostaria também de fazer uma pergunta sobre a afirmação de que os Irmãos Reunidos não constituem uma denominação

 Alguém que me escreveu no YouTube:

Gostaria também de fazer uma pergunta sobre a afirmação de que os Irmãos Reunidos não constituem uma denominação.

Afinal, o que caracteriza uma denominação? É necessário ter uma instituição formal, uma sede, uma liderança centralizada ou uma placa com determinado nome para ser considerado um movimento denominacional?

Pergunto isso porque observo que os Irmãos Reunidos possuem uma identidade doutrinária própria, costumes e práticas característicos, critérios específicos de comunhão e uma tradição histórica compartilhada. Além disso, em muitas comunidades, os irmãos são orientados ou até impedidos de visitar outras igrejas, justamente porque entendem que somente o seu movimento, ou a sua forma de reunião, corresponde à verdadeira ordem bíblica e apostólica da Igreja.

Em algumas situações, as demais igrejas são consideradas denominações que não ensinam a verdade, que não pregam o verdadeiro Evangelho e cujos membros sequer deveriam ser reconhecidos ou chamados de irmãos. Isso porque possuem práticas ou interpretações diferentes: algumas utilizam instrumentos musicais no culto, outras não celebram a Ceia todos os domingos, outras possuem uma compreensão diferente sobre o batismo, entre tantas outras questões.

Mas será que essas diferenças, por si só, anulam a comunhão entre os membros do corpo de Cristo? Será que o uso de instrumentos musicais, a frequência da celebração da Ceia ou uma interpretação diferente sobre o batismo são critérios suficientes para deixar de reconhecer alguém que confessa verdadeiramente a Cristo como nosso irmão?

Afinal, a unidade da Igreja está fundamentada em Cristo, na fé verdadeira no Evangelho e naquilo que nos une a Ele, ou na uniformidade de costumes, práticas e interpretações eclesiásticas?

Se a Igreja de Cristo é uma só, por que a comunhão entre os cristãos acaba sendo tão condicionada à identificação com determinado movimento e à sua forma específica de reunião?

Então, gostaria de entender: se existe uma doutrina característica, uma identidade própria, costumes específicos, critérios restritivos de comunhão e até impedimentos para visitar outras comunidades cristãs, o que realmente diferencia esse movimento de uma denominação?

Não seria possível afirmar que, embora não possuam uma denominação formal ou uma placa, acabaram desenvolvendo uma identidade denominacional na prática?

Não estou afirmando que toda diferença doutrinária deva ser ignorada, nem que não existam critérios bíblicos para a comunhão. O que questiono é transformar questões de costumes, práticas e interpretações em barreiras que podem impedir o reconhecimento de verdadeiros irmãos em Cristo.

Afinal, rejeitar o denominacionalismo significa realmente não pertencer a uma denominação ou pode significar apenas pertencer a um movimento que não se reconhece como tal, mas que considera sua própria forma de reunião a única expressão legítima da Igreja de Cristo?

Minha Resposta:

Agradeço pelas perguntas, que considero importantes e merecedoras de uma resposta fundamentada nas Escrituras. O assunto envolve algumas distinções que precisamos compreender para não confundirmos a unidade espiritual do Corpo de Cristo com a responsabilidade de uma igreja local de obedecer à Palavra de Deus.

Primeiramente, quero esclarecer que não defendo a ideia de que somente aqueles que se reúnem nas assembleias conhecidas historicamente como "Irmãos Reunidos" sejam verdadeiros cristãos. Muito menos que a salvação ou a condição de membro do Corpo de Cristo dependa de alguém frequentar essas assembleias.

A Palavra de Deus ensina claramente:

"Pois todos nós fomos batizados em um Espírito, formando um corpo, quer judeus, quer gregos, quer servos, quer livres, e todos temos bebido de um Espírito." (1 Coríntios 12:13).

Portanto, todo aquele que verdadeiramente nasceu de novo, mediante a fé no Senhor Jesus Cristo, pertence ao Corpo de Cristo, independentemente do lugar onde se reúne.

Entretanto, reconhecer essa verdade não significa que todas as formas de organização, doutrina e prática das comunidades cristãs estejam igualmente de acordo com o ensino do Novo Testamento.

1. O que caracteriza uma denominação?

A palavra "denominação" não aparece nas Escrituras como uma classificação das igrejas cristãs. Trata-se de uma expressão desenvolvida historicamente para identificar organizações religiosas que possuem uma identidade própria, frequentemente acompanhada de uma estrutura administrativa, doutrinária ou institucional.

É verdade que uma denominação não precisa necessariamente possuir uma sede mundial, uma liderança centralizada ou uma placa com determinado nome. Uma identidade coletiva pode adquirir características denominacionais mesmo sem essas estruturas.

Contudo, precisamos distinguir uma identidade histórica de uma identidade eclesiástica.

As expressões "Irmãos Reunidos", "Irmãos de Plymouth" ou simplesmente "Irmãos" são designações históricas utilizadas para identificar cristãos que, especialmente a partir do século XIX, procuraram retornar à simplicidade das reuniões e aos princípios encontrados no Novo Testamento.

Essas expressões não deveriam constituir títulos religiosos ou condições de comunhão.

Quando alguém pergunta a qual denominação pertenço, minha resposta é que sou simplesmente um cristão, salvo pela graça de Deus, que procura reunir-se com outros cristãos segundo os princípios ensinados nas Escrituras.

Não pertenço a uma organização religiosa mundial denominada "Irmãos Reunidos", nem reconheço uma autoridade eclesiástica central que governe todas as assembleias locais.

No Novo Testamento, encontramos igrejas identificadas pelas localidades onde se reuniam: a igreja de Deus em Corinto (1 Coríntios 1:2), as igrejas da Galácia (Gálatas 1:2) e a igreja dos tessalonicenses (1 Tessalonicenses 1:1).

Não encontramos igrejas identificadas por nomes denominacionais.

Entretanto, reconheço que existe um perigo real: quando cristãos começam a transformar sua história, suas tradições ou sua identidade coletiva em uma espécie de organização exclusiva, podem desenvolver um espírito denominacional, ainda que rejeitem esse nome.

Portanto, não basta afirmar que não somos uma denominação. Precisamos demonstrar, na prática, que não estamos criando uma identidade sectária.

2. A unidade do Corpo de Cristo e a comunhão de uma igreja local

Aqui encontramos uma distinção fundamental.

A Igreja, considerada como Corpo de Cristo, é formada por todos os verdadeiros salvos desta dispensação. Essa unidade é espiritual, estabelecida pelo Espírito Santo, e não pode ser destruída pelas divisões humanas.

Efésios 4:4 declara:

"Há um só corpo e um só Espírito, como também fostes chamados em uma só esperança da vossa vocação."

Entretanto, o Novo Testamento também apresenta igrejas locais, com responsabilidades específicas quanto à doutrina, à comunhão, à disciplina e à ordem das reuniões.

Em Atos dos Apóstolos 2:42, encontramos quatro características da comunhão dos primeiros cristãos:

"E perseveravam na doutrina dos apóstolos, e na comunhão, e no partir do pão, e nas orações."

Observe que a comunhão estava relacionada à perseverança na doutrina dos apóstolos.

Isso significa que a comunhão de uma igreja local não pode ser estabelecida simplesmente com base na afirmação de que todos somos cristãos, sem considerar aquilo que as Escrituras ensinam sobre a vida coletiva dos salvos.

Mas também não significa que toda diferença de entendimento deva impedir a comunhão.

Precisamos distinguir entre reconhecer alguém como membro do Corpo de Cristo e recebê-lo à comunhão de uma igreja local. São questões relacionadas, mas não idênticas.

Uma igreja local possui responsabilidades que não podem ser ignoradas em nome de uma unidade meramente exterior.

3. As diferenças doutrinárias anulam a condição de alguém como cristão?

Não necessariamente.

Uma pessoa pode estar equivocada quanto a determinados aspectos da doutrina e, ainda assim, ser verdadeiramente salva.

O fundamento da salvação não é o conhecimento perfeito de todas as doutrinas bíblicas, mas a pessoa e a obra do Senhor Jesus Cristo.

Em Romanos 10:9, lemos:

"Se com a tua boca confessares ao Senhor Jesus, e em teu coração creres que Deus o ressuscitou dos mortos, serás salvo."

Contudo, também devemos lembrar que nem toda pessoa que simplesmente declara crer em Jesus é necessariamente salva. O próprio Senhor advertiu sobre isso em Mateus 7:21-23.

A fé salvadora envolve uma verdadeira confiança no Cristo revelado nas Escrituras.

Quanto às diferenças mencionadas na pergunta, considero importante esclarecer que não devemos colocar todas no mesmo nível.

A utilização de instrumentos musicais, a frequência da celebração da Ceia do Senhor e as diferentes interpretações sobre o batismo são assuntos que precisam ser examinados biblicamente. Entretanto, não possuem a mesma natureza que a negação da divindade de Cristo, da Sua ressurreição corporal ou da salvação pela graça mediante a fé.

Por exemplo, uma pessoa pode frequentar uma comunidade que utiliza instrumentos musicais e ser verdadeiramente salva. O mesmo acontece com alguém que participa de uma igreja onde a Ceia do Senhor não é celebrada semanalmente.

Essas diferenças, por si mesmas, não anulam sua condição de membro do Corpo de Cristo.

Por outro lado, reconhecer alguém como salvo não nos obriga a considerar igualmente bíblicas todas as práticas da comunidade à qual pertence.

Essa distinção é indispensável.

4. A comunhão deve estar fundamentada em Cristo ou na uniformidade de práticas?

A comunhão cristã tem seu fundamento em Cristo.

Entretanto, a comunhão de uma igreja local também envolve obediência à Sua Palavra.

Em 1 Coríntios 1:10, Paulo escreveu:

"Rogo-vos, porém, irmãos, pelo nome de nosso Senhor Jesus Cristo, que digais todos uma mesma coisa, e que não haja entre vós dissensões; antes, sejais unidos em um mesmo sentido e em um mesmo parecer."

O apóstolo não estava ensinando que todos deveriam possuir os mesmos costumes culturais ou preferências pessoais. Ele estava combatendo divisões e ensinando a necessidade de unidade espiritual e doutrinária.

Em Romanos 14, encontramos uma orientação importante sobre diferenças de consciência entre os cristãos.

Paulo mostra que existem questões nas quais os crentes podem possuir entendimentos diferentes, sem que isso justifique rejeitarem uns aos outros.

Romanos 14:1 declara:

"Ora, quanto ao que está enfermo na fé, recebei-o, não em contendas sobre dúvidas."

E Romanos 15:7 acrescenta:

"Portanto, recebei-vos uns aos outros, como também Cristo nos recebeu para glória de Deus."

Essas passagens mostram que não devemos transformar opiniões pessoais ou questões secundárias em condições de comunhão.

Entretanto, Romanos 14 não autoriza uma igreja local a abandonar os ensinamentos claros das Escrituras sobre sua organização, adoração e disciplina.

A liberdade cristã não deve ser confundida com a liberdade de modificar aquilo que Deus estabeleceu.

5. Por que as assembleias procuram seguir uma ordem específica de reunião?

A razão fundamental não deveria ser a preservação de uma tradição histórica, mas a convicção de que o Novo Testamento apresenta princípios para o funcionamento das igrejas locais.

Por exemplo, encontramos o ensino sobre a pluralidade de presbíteros em Atos dos Apóstolos 14:23 e Tito 1:5; o sacerdócio de todos os crentes em 1 Pedro 2:5,9; o exercício dos dons espirituais para edificação em 1 Coríntios 14:26; e a celebração da Ceia do Senhor em Atos dos Apóstolos 20:7 e 1 Coríntios 11:23-26.

Esses princípios não foram inventados no século XIX.

Os cristãos que participaram daquele movimento de recuperação das verdades sobre a Igreja procuraram colocar em prática aquilo que encontraram nas Escrituras.

Naturalmente, isso não significa que todas as assembleias pratiquem esses princípios perfeitamente, nem que estejam livres de erros.

Também não significa que tudo aquilo que se tornou costume entre elas possua necessariamente autoridade bíblica.

É preciso distinguir entre um mandamento das Escrituras, uma conclusão doutrinária fundamentada nelas e um costume desenvolvido historicamente.

Uma prática não se torna obrigatória simplesmente porque tem sido observada durante muitas gerações.

6. Os cristãos devem ser impedidos de visitar outras igrejas?

Não encontramos no Novo Testamento uma proibição geral que impeça um cristão de visitar outra comunidade religiosa.

Entretanto, devemos distinguir entre visitar, observar, participar de uma reunião e envolver-se efetivamente em práticas que contrariem a Palavra de Deus.

O cristão precisa exercer discernimento.

Em 1 Tessalonicenses 5:21, lemos:

"Examinai tudo. Retende o bem."

Também encontramos advertências contra falsos ensinamentos em Romanos 16:17, Gálatas 1:8-9 e 2 João 9-11.

Essas passagens mostram que nem toda associação religiosa é espiritualmente indiferente.

Contudo, não seria correto utilizar tais advertências para afirmar que qualquer visita a uma comunidade cristã diferente constitui pecado ou desobediência.

Se alguém proíbe indiscriminadamente todo contato com outros cristãos apenas porque não pertencem ao mesmo círculo de comunhão, essa atitude precisa ser examinada à luz das Escrituras.

A fidelidade à verdade não exige desprezo pelos demais membros do Corpo de Cristo.

7. É correto considerar que somente os Irmãos Reunidos representam a verdadeira Igreja?

Não.

Nenhuma assembleia local, nem qualquer conjunto de assembleias, pode reivindicar ser a totalidade da Igreja de Cristo.

A Igreja pertence ao Senhor Jesus, que declarou:

"Edificarei a minha igreja, e as portas do inferno não prevalecerão contra ela." (Mateus 16:18).

Observe que Ele disse "minha igreja".

A Igreja não pertence a um movimento, a uma denominação, a uma tradição ou a determinados líderes religiosos.

Entretanto, precisamos distinguir duas afirmações muito diferentes.

Uma coisa é dizer: "Procuramos reunir-nos segundo os princípios que encontramos no Novo Testamento."

Outra, completamente diferente, é afirmar: "Somente aqueles que se reúnem conosco pertencem verdadeiramente à Igreja de Cristo."

A primeira afirmação expressa uma convicção doutrinária que deve permanecer sujeita ao exame das Escrituras.

A segunda é uma reivindicação exclusivista que não encontra fundamento bíblico.

Também devemos lembrar que o Senhor Jesus disse aos discípulos:

"Porque quem não é contra nós é por nós." (Marcos 9:40).

O contexto dessa passagem mostra que os discípulos haviam encontrado alguém expulsando demônios em nome de Jesus, mas procuraram impedi-lo porque não os acompanhava.

O Senhor corrigiu essa atitude.

Isso nos ensina que não devemos confundir fidelidade a Cristo com pertencimento ao nosso próprio círculo de relacionamento.

8. É possível desenvolver um espírito denominacional sem possuir uma denominação formal?

Sim, e considero essa observação pertinente.

O denominacionalismo não se manifesta apenas por meio de instituições, estruturas administrativas ou nomes religiosos.

Pode manifestar-se também quando um grupo de cristãos desenvolve uma identidade coletiva tão exclusiva que passa a considerar sua própria história e suas práticas como critérios fundamentais para reconhecer os demais cristãos.

Em 1 Coríntios 1:12-13, Paulo repreendeu aqueles que diziam:

"Eu sou de Paulo, e eu de Apolo, e eu de Cefas, e eu de Cristo."

E perguntou:

"Está Cristo dividido?"

É significativo que até mesmo a expressão "eu sou de Cristo" pudesse ser utilizada de maneira partidária, quando empregada para distinguir um grupo dos demais.

Portanto, alguém pode rejeitar todos os nomes denominacionais e, ainda assim, alimentar um espírito sectário.

O perigo não está somente no nome que utilizamos, mas na atitude que demonstramos.

Se a expressão "Irmãos Reunidos" deixar de ser uma identificação histórica e passar a funcionar como uma identidade religiosa exclusiva, então estaremos nos aproximando justamente daquilo que procuramos evitar.

A solução, entretanto, não é abandonar os princípios bíblicos para alcançar uma unidade institucional mais ampla, mas retornar continuamente às Escrituras, examinando nossas próprias práticas com humildade.

9. Como devemos compreender a recepção à comunhão de uma igreja local?

Essa questão merece atenção especial.

A recepção à comunhão de uma igreja local não deveria depender simplesmente de alguém pertencer anteriormente a uma assembleia do mesmo círculo.

Em Atos dos Apóstolos 9:26-28, encontramos Saulo procurando juntar-se aos discípulos em Jerusalém. Inicialmente, eles tinham receio, mas Barnabé apresentou seu testemunho, esclarecendo o que havia acontecido em sua conversão.

O episódio demonstra a importância de conhecer o testemunho de alguém que deseja estar em comunhão com os santos.

Em Romanos 16:1-2, Paulo recomendou Febe à igreja, pedindo que fosse recebida no Senhor.

Ao mesmo tempo, as Escrituras mostram que a comunhão envolve responsabilidade quanto à conduta moral e à doutrina. Primeira aos Coríntios 5 trata da disciplina diante de pecado moral grave, enquanto Tito 3:10-11 apresenta a necessidade de lidar com quem promove divisões.

Portanto, não seria correto afirmar que qualquer pessoa que se declara cristã deva ser automaticamente recebida à comunhão, sem qualquer consideração quanto ao seu testemunho, à sua doutrina ou à sua conduta.

Mas também não seria correto estabelecer como condição de recepção a identificação com determinado movimento histórico.

O fundamento deve ser bíblico, e não denominacional.

Uma pessoa verdadeiramente salva, que mantém uma conduta compatível com sua profissão de fé e não sustenta ensinamentos contrários aos fundamentos da fé cristã, não deve ser rejeitada simplesmente porque anteriormente frequentava uma comunidade diferente.

Isso não elimina a responsabilidade dos presbíteros de avaliar cada situação com sabedoria, considerando também a disposição da pessoa em respeitar a ordem bíblica da igreja local.

10. A comunhão não é apenas participação na Ceia do Senhor

Outro aspecto importante é compreender que, no Novo Testamento, a comunhão de uma igreja local envolve mais do que participar ocasionalmente da Ceia do Senhor.

A comunhão inclui responsabilidades, sujeição à Palavra de Deus, participação na vida coletiva da igreja e reconhecimento da responsabilidade dos presbíteros.

Em Hebreus 13:17, encontramos a exortação:

"Obedecei a vossos pastores e sujeitai-vos a eles; porque velam por vossa alma, como aqueles que hão de dar conta delas."

Isso significa que a recepção à comunhão não deve ser tratada como uma simples autorização para participar do pão e do cálice.

A Ceia do Senhor é uma expressão da comunhão que já existe entre aqueles que constituem a igreja local.

Primeira aos Coríntios 10:16-17 apresenta a participação no pão e no cálice como expressão de comunhão. Já 1 Coríntios 11:17-34 mostra que a Ceia é celebrada quando a igreja está reunida.

Por essa razão, entendemos que a recepção é à comunhão da igreja local, e não simplesmente à Mesa do Senhor.

Esse entendimento também explica por que uma assembleia pode reconhecer alguém como verdadeiro cristão e, ainda assim, não considerá-lo automaticamente recebido à sua comunhão.

Não se trata necessariamente de rejeitar sua salvação ou sua condição de membro do Corpo de Cristo, mas de reconhecer que a comunhão local envolve responsabilidades específicas.

Naturalmente, isso deve ser tratado com amor, respeito e cuidado pastoral, sem atitudes de superioridade espiritual.

11. A verdadeira unidade não exige abandonar a verdade

A pergunta sobre a unidade da Igreja é especialmente importante.

Em Efésios 4:3, Paulo exorta os cristãos a procurarem guardar "a unidade do Espírito pelo vínculo da paz".

Observe que ele não nos manda criar essa unidade, mas guardá-la.

A unidade do Corpo de Cristo já existe porque foi estabelecida pelo Espírito Santo.

Entretanto, essa unidade não significa que todas as práticas religiosas devam ser aceitas indistintamente.

O Senhor Jesus, em Sua oração registrada em João 17, pediu pela unidade daqueles que haveriam de crer nEle. Mas, no mesmo contexto, declarou:

"Santifica-os na verdade; a tua palavra é a verdade." (João 17:17).

Portanto, unidade e verdade não são princípios opostos.

A unidade espiritual deve ser acompanhada pela fidelidade à Palavra de Deus.

Também não devemos confundir separação eclesiástica com rejeição pessoal.

Podemos amar e reconhecer como verdadeiros cristãos aqueles com quem não compartilhamos todas as convicções relativas à ordem da igreja local.

Podemos orar por eles, respeitá-los e reconhecer aquilo que Deus realiza em suas vidas, sem necessariamente participar de todas as suas práticas religiosas.

O amor cristão não exige concordância absoluta em todas as questões, mas também não autoriza que abandonemos convicções fundamentadas nas Escrituras.

12. O perigo de transformar a fidelidade bíblica em exclusivismo

Quero concluir reconhecendo que a preocupação apresentada na pergunta possui fundamento quando observamos certas atitudes que podem surgir entre cristãos.

Existe uma diferença entre procurar obedecer fielmente às Escrituras e desenvolver a convicção de que somente o nosso círculo de comunhão possui toda a verdade.

Nenhum cristão, nenhuma igreja local e nenhum conjunto de assembleias possui conhecimento perfeito de toda a Palavra de Deus.

Em 1 Coríntios 13:12, Paulo reconheceu a limitação do nosso conhecimento presente.

Isso deve produzir humildade.

Ao mesmo tempo, a consciência das nossas limitações não deve conduzir ao abandono das verdades que conseguimos compreender claramente nas Escrituras.

O equilíbrio bíblico consiste em permanecer firmes naquilo que Deus revelou, sem transformar nossas convicções em motivo de orgulho espiritual.

O apóstolo Paulo escreveu:

"Porventura saiu dentre vós a palavra de Deus? Ou veio ela somente para vós?" (1 Coríntios 14:36).

Essa pergunta continua sendo uma advertência importante contra qualquer pretensão de exclusividade.

A Palavra de Deus não pertence a um grupo particular de cristãos.

Também não podemos esquecer que o Senhor Jesus declarou:

"Nisto todos conhecerão que sois meus discípulos, se vos amardes uns aos outros." (João 13:35).

Portanto, uma assembleia pode conservar uma ordem exterior que considera bíblica e, ainda assim, falhar gravemente em seu testemunho se lhe faltar amor, humildade e consideração pelos demais cristãos.

Considerações finais

Respondendo diretamente à questão principal: sim, é possível que cristãos que rejeitam o denominacionalismo acabem desenvolvendo, na prática, características denominacionais ou um espírito sectário.

Essa possibilidade precisa ser reconhecida e examinada com sinceridade.

Entretanto, não considero correto concluir que todas as assembleias que procuram reunir-se exclusivamente ao nome do Senhor Jesus Cristo constituam necessariamente uma denominação apenas porque compartilham convicções doutrinárias, princípios de comunhão e uma história semelhante.

A existência de convicções comuns não constitui, por si mesma, uma organização denominacional.

O problema surge quando essas convicções deixam de ser examinadas pelas Escrituras e passam a ser defendidas simplesmente porque representam a tradição ou a identidade de determinado grupo.

Também é importante reconhecer que a comunhão bíblica não pode ser reduzida a uma aceitação indiscriminada de todas as práticas religiosas, assim como não pode ser limitada a uma identificação histórica com os chamados Irmãos Reunidos.

Minha convicção é que devemos procurar reunir-nos conforme os princípios apresentados no Novo Testamento, reconhecendo que todos os verdadeiros salvos pertencem ao único Corpo de Cristo, mas sem ignorar as responsabilidades particulares de uma igreja local.

Não afirmo que somente aqueles que se reúnem dessa maneira sejam salvos, nem que sejam cristãos superiores aos demais.

Entretanto, também não posso abandonar aquilo que compreendo ser o ensino das Escrituras simplesmente porque outros cristãos possuem interpretações ou práticas diferentes.

O nosso compromisso deve ser com Cristo e com Sua Palavra, e não com a preservação de uma identidade religiosa.

Se uma prática que seguimos é bíblica, devemos mantê-la por obediência ao Senhor. Se é apenas uma tradição humana, devemos estar dispostos a examiná-la e, se necessário, abandoná-la.

Por fim, considero que a pergunta mais importante não é simplesmente se os Irmãos Reunidos constituem ou não uma denominação, mas se cada igreja local está verdadeiramente procurando obedecer ao Senhor Jesus Cristo segundo a Sua Palavra.

É isso que deve determinar nossa posição.

Não devemos defender uma denominação, um movimento ou uma tradição histórica, mas procurar manifestar, em nossa vida individual e coletiva, a autoridade e a centralidade do Senhor Jesus Cristo.

Afinal, o propósito de uma igreja local não é preservar o nome dos Irmãos Reunidos, mas glorificar o nome do Senhor Jesus Cristo.

Josué Matos

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