A TEORIA DA GRANDE TRIBULAÇÃO PARA A IGREJA

Para algumas pessoas a questão da “Teoria da Tribulação para a Igreja”, pode parecer sem importância. Na realidade não é assim. A teoria tende a apagar distinções da maior importância. Confunde as dispensações presentes e futuras. Introduz uma estranha confusão na interpretação do Apocalipse. Em uma palavra, anularia de uma só vez grande parte do ensino distintivo que os servos de Deus têm insistido nos últimos cento e quarenta anos. Mas, como alguém bem disse, “Uma hipótese experimental pode explicar muitos fatos, mas nada menos do que um apoio bíblico completo deverá satisfazer-nos quanto ao que afirma ser a verdade de Deus”. Acredito que a “Teoria da Tribulação” está errada por cinco razões.

A primeira razão que a “Teoria da Tribulação” está errada é porque confunde a Igreja e Israel.

Aprendemos em Romanos 11 que Israel como nação, devido à sua rejeição a Cristo, foi rejeitada por um tempo. Ela está privada de privilégios nacionais e religiosos, (Oséias 3 verso 4), e foi “deixada como uma casa varrida ou vazia”, do espírito impuro da idolatria. Este espírito retornará mais tarde numa forma sete vezes pior do que antes. Agora, o afastamento de Israel deixou espaço para a revelação do “mistério de Cristo mantido em segredo desde o princípio do mundo”, (Romanos 16 verso 25), ou seja, uma Igreja composta de judeus e gentios crentes, entre os quais a parede intermediária de separação foi quebrado sob a liderança de um Cristo glorificado. Israel era um povo terreno, com uma herança terrena e um “santuário terreno”. A Igreja é um povo celestial com um chamado celestial, como também um sacerdócio e uma herança celestiais.

Em 1ª Coríntios 10 verso 22 Paulo divide a população de Corinto em “judeus” (rejeitando Jesus como Messias), “os gentios” (sem Cristo e sem Deus) e “a Igreja de Deus” (consistindo de todos os dois primeiros judeus e gentios salvos pela graça de Deus, pois que receberam a Cristo como Senhor e Salvador). Agora, enquanto a Igreja estiver na terra, nenhum judeu ou gentio poderá receber a Cristo sem ser, por esse mesmo fato, imediatamente incorporado ao único Corpo, (leia 1ª Coríntios 12 verso 13). Quando a Igreja for arrebatada ao céu, então a antiga distinção permanecerá válida novamente, e haverá grupos de judeus e gentios crentes, não apenas distintos do mundo, mas uns dos outros. É claro então que se as Escrituras nos falam de um momento futuro em que a adoração no Templo será restaurada em Jerusalém e os israelitas salvos serão mais uma vez reconhecidos como tais, a Igreja não estará mais na terra.

Agora, aplique isso a Mateus 24. Temos aqui um discurso profético proferido a quatro discípulos de Jesus que eram judeus, (leia Marcos 13 verso 3). Eles estavam ansiosos pelo estabelecimento do trono do Messias na terra, por aquele momento em que “o reino deveria ser restaurado a Israel”. Sem eles perceberam de momento, estavam, é verdade, destinados a um lugar mais elevado, pois deveriam fazer parte “da Igreja que é o Corpo Cristo”. Esse, porém, era um mistério escondido em Deus, revelado oficialmente pela primeira vez por meio de Paulo, e de suas esperanças e destinos eles então não sabiam absolutamente nada. Em Mateus 24, o Senhor Jesus dirigiu-se a eles como representantes do fiel remanescente judeu dos últimos dias. Certamente a atmosfera de Mateus 24 é judaico e não a Igreja. O cenário dos eventos preditos é Jerusalém e a Judéia, (veja isto em Mateus 24 verso 16; e Lucas 21 verso 20). O Templo destruído no ano 70 d.C. terá sido reconstruído depois do arrebatamento da Igreja ao céu, pois um certo sinal predito por Daniel a respeito do seu povo será visto no “lugar santo”. Então os fiéis judeus devem fugir e deixá-los, e “orar para que a sua fuga não aconteça no sábado”.

Agora, o que a Igreja tem a ver com o sábado?

E por que a Igreja deveria ser encontrada especialmente em Jerusalém e na Judéia?

E que papel a Igreja tem nos “lugares santos feitos por mãos”?

Não, não há nada da Igreja em Mateus 24.

Pensar nisso é um anacronismo grosseiro. Se ela estivesse lá, então os judeus crentes, servindo a Deus de acordo com os antigos ritos, não poderiam estar lá ao mesmo tempo, pois eles próprios formariam parte da Igreja. Mas acabamos de ver que os judeus crentes são as mesmas pessoas a quem se dirige e, portanto, se conclui sabiamente que a Igreja está excluída de Mateus 24 e da Grande Tribulação.

A segunda objeção à “Teoria da Tribulação” é que ela se baseia numa exegese equivocada de Mateus 24 verso 29 e Atos 2 verso 20. Na primeira dessas passagens diz-se que os sinais celestiais seguem a Grande Tribulação, na última diz-se que eles precedem “o grande e terrível Dia do Senhor” e, portanto, também os “Tribulacionistas” argumentam que a ordem dos eventos futuros será: 1º. A Grande Tribulação; 2º. Os sinais celestiais; 3º. O dia do Senhor!

Isto é certamente muito claro; mas pode ter ocorrido a esses professores que, se sua teoria fosse tão verdadeira quanto é claro, dificilmente teria sido deixado para os nossos dias a tarefa de fazer a notável descoberta. A falácia do seu argumento reside no fato de não terem conseguido compreender a diferença entre “o dia do Senhor” e, “o grande e notável dia do Senhor”. Embora diga que os sinais celestiais precedem estes últimos, não diz que eles precedem “o dia do Senhor”.

A “Grande Tribulação”, de Apocalipse 7, deve ser cuidadosamente distinguida, admitem esses professores, do longo período de tribulação que até agora está conduzindo a ela.

Não negligenciaram eles a diferença entre, “o grande e notável dia do Senhor,” (descrito em Joel 2; Malaquias 4; e Atos 2), e o longo período intitulado, “o dia do Senhor”?

Este período de tempo, “o dia do Senhor”, acredito, surgirá em Apocalipse 6 verso 1, e continuará por pelo menos mil anos, até Apocalipse 20, quando, de acordo com 2ª Pedro 3, “Os céus passarão com grande estrondo”.

Já, “o grande e notável dia do Senhor” será, pelo contrário, uma crise de tempo, quando Cristo será revelado como, “o Sol da Justiça” para a cura do Seu povo Israel, e “como um forno ardente” para a destruição dos ímpios (Malaquias 4). Isso, portanto, é perfeitamente verdadeiro e podemos afirmar que, “os sinais nos céus” precedem, “o grande e notável dia”, mas eles próprios são apenas um incidente no longo período conhecido como, “o dia do Senhor”. Não quero dizer, é claro, que em cada passagem onde “o dia do Senhor” é trazido diante na Bíblia, a distinção do que já dissemos seja necessariamente enfatizada, mas onde as duas expressões ocorrem na mesma passagem, como em Joel 2, a distinção é tão claro, quanto importante

Sendo assim, a ordem dos acontecimentos não é como afirmam os “Tribulacionistas”; mas da seguinte forma:

1º. O Arrebatamento da Igreja.

2º. O Dia do Senhor, que incluirá: A Grande Tribulação; Os sinais celestiais; O grande e notável dia do Senhor; e até mesmo, O reinado milenar.

Que esta ordem é a correta, apresento as cinco seguintes provas:

1ª. Em diversas profecias, o dia do Senhor começou antes que os sinais celestiais ocorressem.

2ª. Não lemos nos profetas sobre uma Grande Tribulação precedendo o “dia do Senhor”.

3ª. As mesmas características são comuns ao dia do Senhor e à Grande Tribulação.

4ª. O mesmo caráter incomparável de gravidade é previsto para ambos os períodos.

5ª. Não vemos nem no Antigo nem no Novo Testamento que o Senhor seja exaltado durante “o dia do Senhor”.

Em vários lugares das Escrituras, o “dia do Senhor” é descrito como estando em pleno progresso antes mesmo dos “sinais nos céus” serem mencionados: Veja por exemplo Isaías 24 versos 1 a 23; Joel 2 versos 1 a 10; É um. 13.6-10; É um. 34.2,3. Como então é possível sustentar, em face de tais Escrituras, que o “dia do Senhor” só começa depois dos sinais nos céus? Tampouco existe a distinção rígida e rápida que esses professores manteriam entre o “dia do Senhor” e a “ Grande Tribulação ”, seja no que diz respeito ao tempo ou ao caráter. Parece antes que o primeiro inclui o último. Mesmo pela exibição dos “Tribulacionistas”, “a Grande Tribulação ” ocupa apenas uma parte de todo o período, estendendo-se desde a abertura do primeiro selo em diante, (Apocalipse 6). Seria estranho que este período inclusivo não tivesse um nome genérico. Acredito que sim e que esse nome é, “O Dia do Senhor”.

Como no Egito durante as pragas, o “dia do Senhor” durante parte de seu curso, será caracterizado pela tribulação do povo terreno de Deus (Israel), nas mãos de seus inimigos com a permissão de Deus, e ao mesmo tempo por julgamentos terríveis contra as nações da terra diretamente da mão de Deus, na qual Seu povo terreno também participa.

Portanto, se a ordem dos eventos for como ensinam os defensores da “Teoria da Tribulação”, não deveríamos apenas esperar encontrar “o dia do Senhor”, precedido pelos sinais celestiais, (o que, como acabamos de ver, não é o caso), mas com forte razão, a “Grande Tribulação ”, ou por algum período que, embora não tenha esse nome, de qualquer forma corresponderia a ele em caráter. Vimos que é impossível, de qualquer forma, excluir Israel das cenas retratadas em Mateus 24.

Não deveríamos esperar encontrá-la dizimada e exausta pelas terríveis perseguições pelas quais acabou de passar?

Mas onde encontramos tal estado de coisas nas profecias?

É “o dia do Senhor”, com o qual Israel será ameaçado se não se arrepender, (por exemplo, Isaías 2; Joel 2; Amós 1; Sofonias 2), bem como as nações da terra.

Portanto, se a vinda do Senhor em 1ª Tessalonicenses 4, é o arrebatamento e a libertação da Sua Igreja após “a Grande Tribulação ”, por que não há nenhuma indicação disso, anteriormente naquele capítulo?

Pelo contrário, a exortação que imediatamente precede é: "Que se consoleis com as Palavras que Paulo escrevia, e estais quietos, e era para seguir adiante com seus negócios, e trabalhar com as suas próprias mãos", conselho dificilmente adequado para um povo que sofre uma perseguição feroz como a “Teoria da Tribulação” exige. Claro, eu não admito por um momento que temos em 1ª Tessalonicenses 4 versos 13 a 17, uma descrição da vinda do Filho do Homem, como em Mateus 24.

Mas por que não temos, mesmo no capítulo seguinte, uma alusão à Tribulação e aos sinais celestiais que provavelmente precederão o “dia do Senhor”, ali mencionado?

E por que em 2ª Tessalonicenses os santos imaginaram que estavam no “dia do Senhor”, e não na “ Grande Tribulação ”, se isso aconteceria primeiro?

A leitura mais correta de 2ª Tessalonicenses 2 verso 2, é:“como se o dia do Senhor já estivesse presente”.

É sem fundamento aplicar, como faz um certo escritor, as referências em 1ª Tessalonicenses à “ira de Deus”, simplesmente dizendo que é o “dia do Senhor”. Esta “ira de Deus”, é mencionada em Apocalipse 14 versos 10 e 11.

Uma terceira razão para rejeitar a “Teoria da Tribulação”, é que a ordem dos acontecimentos em que ela se baseia necessita de uma distinção fictícia entre “o dia do Senhor”, como um tempo em que só Deus julga o homem, e a “Grande Tribulação”, como um tempo quando somente o homem aflige o povo de Deus. Aliás, os dois períodos são marcados pelas mesmas características.

Não é verdade que “o dia do Senhor” seja apenas um momento de julgamento divino direto sobre o homem. Pois, em Joel 2, por exemplo, vemos o julgamento de Deus sobre o Seu povo, mas não diretamente. Ele usa “um povo grande e forte” para castigá-los. Israel é afligido pelo homem, mas isso é claramente chamado de “o dia do Senhor” em Joel 2 verso 1. Em Lucas 21 verso 22, por outro lado, que é uma passagem paralela a Mateus 24, onde se fala da “Grande Tribulação”, lemos: “Estes serão os dias da vingança, para que se cumpram todas as coisas que estão escritas.” Certamente a vingança aqui mencionada é a vingança de Jeová pelas mãos de Seus inimigos. Observe também a expressão em Lucas 21 verso 23, a “ira sobre este povo”.

Que pessoas, além de Israel, poderiam estar em causa aqui?

A expressão no verso 22 diz: “todas as coisas que estão escritas”, também aponta para isso, pois Israel é o sujeito da profecia, não a Igreja. O “dia do Senhor” também será marcado pelo julgamento de Deus contra as nações gentias, (lei com atenção, Apocalipse 16), mas não há indícios de que estes, tenham mudado nem um pouco em seu ódio contra aqueles, que recusam a marca da besta.

Veremos mais tarde que, “o tempo de angústia de Jacó”, é outra maneira de expressar, a “Grande Tribulação”. Mas comparando Isaías 13 verso 8, com Jeremias 30 verso 6, vemos que a mesma característica estranha é comum ao “tempo de angústia de Jacó”, e ao “dia do Senhor”. O problema em cada um deles é comparado ao de uma mulher em trabalho de parto, (leia também 1ª Tessalonicenses 5 verso 3). Isto não é uma prova adicional de que a “Grande Tribulação”, ou “o tempo de angústia de Jacó”, (e chame como quiser), está incluído no “dia do Senhor”?

Uma quarta razão para rejeitar esta ordem falaciosa de acontecimentos e esta distinção fictícia entre “o dia do Senhor” e “a Grande Tribulação”, é que o mesmo carácter único e sem paralelo de severidade são previstos para ambos os períodos. Em Mateus 24 verso 21 lemos: “Haverá Grande Tribulação, tal como não existia desde o início do mundo, nem jamais haverá”, e em Joel 2 verso 2 é dito sobre “o dia do Senhor”; “Nunca houve igual, nem haverá mais depois dele”. Em ambos os casos, as declarações são feitas da maneira mais geral de todos os povos e épocas, de modo que não se pode dizer que os dois períodos sejam únicos apenas na experiência de alguma classe particular de sofredores. Os dois períodos referidos não devem ser iguais?

Portanto, em Jeremias 30 verso 6 lemos sobre, o “tempo de angústia de Jacó”, que “não há outro igual”. Visto que a mesma coisa é dita sobre a “Grande Tribulação” em Mateus 24 verso 21, não fica claro para uma demonstração que as duas expressões descrevem, possivelmente de pontos de vista diferentes, o mesmo período?

Temos que responder e dizer, segue-se inevitavelmente que se fala do mesmo período em ambos os lugares.

Mais uma vez, os “Tribulacionistas” ensinam que a “Grande Tribulação” é exclusivamente um tempo de perseguição do povo de Deus por parte do homem, e que “o dia do Senhor” é exclusivamente um tempo de julgamentos de Deus sobre o homem, mas como vimos, a sua teoria exige que a “Grande Tribulação”, da qual se diz que “nenhum tempo será igual a este”, deveria preceder o “dia do Senhor”. Portanto, se isto fosse verdade, a perseguição do homem será mais severa do que os julgamentos de Deus sobre os perseguidores, o que é incrível. Mas como também é dito sobre o “dia do Senhor” que nunca haverá um tempo como este antes, somos reduzidos a dizer que a “Grande Tribulação” é maior do que o “dia do Senhor”, e que esta última é maior que “a Grande Tribulação”, o que é absurdo.

Podemos afirmar então com segurança que estas duas expressões, e o “tempo de angústia de Jacó”, são apenas três maneiras diferentes de descrever, a partir de três pontos de vista diferentes, o mesmo período simultâneo. Mas se a “Grande Tribulação” é descrita em Jeremias 30 verso 6 como o tempo da “angústia de Jacó”, é certo que não será a Igreja, que passará por essa Tribulação, mas o próprio Israel.

É bem possível dar muita ênfase à expressão que temos em Isaías 2: “Somente o Senhor será exaltado naquele dia”. Acredito que isso não significa que durante todo o “dia do Senhor”, somente Ele será exaltado, mas como resultado dos julgamentos de Deus, somente Ele será exaltado. Esta interpretação, além de perfeitamente natural, tem a vantagem adicional de estar de acordo com os fatos.

Onde encontramos naqueles capítulos de Apocalipse que os “Tribulacionistas” atribuem especialmente ao “dia do Senhor”, que somente o “Nome do Senhor” é exaltado?  

É realmente incrível como alguém pode sustentar seriamente que o Senhor é o único exaltado durante o “dia do Senhor”, quando em Sua vinda Ele encontra a besta e o falso profeta em rebelião em flagrante contra o Senhor.

Por W. Hoste, BA