A Mensagem das 7 Igrejas do Apocalipse, Aplicadas hoje

30/09/2023 11:25

Em dias de muita especulação e discussão sobre o fim dos tempos, o livro do Apocalipse continua a ser o foco da atenção e do interesse de muitos cristãos. Abrindo com uma visão magnífica de alguém "semelhante ao Filho do Homem" no capítulo 1, João é instruído no v.19 a "Escreve as coisas que viste, e as que são, e as que depois destas hão de acontecer". O capítulo 4 começa com João sendo transportado ao céu para ver essas "...coisas que depois destas hão de acontecer". Eles consistem em uma gloriosa investidura do Cordeiro e Sua tomada de posse de toda a criação nos capítulos 4 e 5, seguida por uma descrição detalhada de um período de tremenda tribulação e julgamento dos capítulos 6 a 19, e depois detalhes de o reino milenar e o estado eterno nos três capítulos finais.

Sete igrejas locais:

Mas imediatamente antes destas revelações, os capítulos 2 e 3 contêm as “coisas que são”. São as instruções íntimas do Senhor Jesus a sete grupos de cristãos no que hoje chamamos de Turquia. Essas cartas têm sido objeto de inúmeros livros, leituras bíblicas e ensinamentos. Muito tempo é gasto discutindo quem é o “anjo” de cada igreja, bem como debatendo as diferentes maneiras de olhar para as igrejas, seja histórica, prática ou profeticamente. Em particular, tem-se especulado muito que as condições destas igrejas podem ser rastreadas ao longo dos últimos 2.000 anos de história, representando vários estágios e condições até ao presente. Por mais interessantes que estes aspectos possam ser, não é nossa intenção focar nestas questões, mas simplesmente observar o impacto prático das cartas para nós.

Principalmente, estas cartas são enviadas as sete igrejas, relativamente próximas, umas das outras geograficamente e que apresentam condições muito diferentes, todas ao mesmo tempo. Elas nos são apresentadas imediatamente antes de João ser arrebatado ao céu e, como tal, vamos considerá-los à luz das condições que podem existir e ainda existem entre os grupos do povo de Deus hoje. É nossa esperança e expectativa que também estejamos prestes a ser chamados ao céu "...com alarido, com a voz do arcanjo, e [como João] com a trombeta de Deus...". Isto torna estas cartas muito aplicáveis ​​ao presente, especialmente porque a volta do Senhor está certamente muito mais próxima agora do que estava então. Estas cartas falam-nos de sete conjuntos reais de condições que existiram simultaneamente e que, na verdade, ainda podem ser encontradas hoje em dia.

A condição dessas igrejas:

O que devemos lembrar é que as cartas contêm a real condição destas igrejas. Não é o que aqueles que os rodeiam pensavam delas, nem o que elas próprias acreditavam ser a sua condição. Nem é o que as igrejas pensavam umas das outras, algo com que estamos frequentemente envolvidos, ou mesmo o que o Apóstolo João pensava delas. Não, esta é a avaliação que o Senhor faz delas. É a visão do céu, não da terra, e não é influenciada por preconceito ou opinião, mas é a avaliação pura, justa e honesta do Senhor ressuscitado! Por esta razão, faremos bem em examinar Suas palavras cuidadosamente, aplicá-las a nós mesmos e aceitar Sua instrução e correção quando necessário.

A localização deles:

Primeiro, devemos tirar algumas lições da situação histórica em que se encontram. Geograficamente, a sua localização forma aproximadamente um semicírculo no que hoje chamaríamos de sudoeste da Turquia. Apenas uma delas, Éfeso, é o destinatário de uma carta separada encontrada em outras partes das Escrituras, embora, no final da carta de Paulo aos santos próximos em Colossos, Laodicéia seja mencionada como também recebendo uma. A Galácia e suas igrejas também são encontradas na Turquia moderna, embora um pouco ao norte delas. Além destas sete cartas, e das cartas de Paulo já mencionadas, as cartas de Paulo a Timóteo e Filemom foram igualmente enviadas para esta localidade, e a primeira epístola de Pedro foi dirigida aos espalhados por esta região e pelo resto da Turquia moderna. Assim, uma proporção notável do nosso Novo Testamento foi escrita para a Turquia, mas isto não deveria nos surpreender, já que muitas das viagens missionárias de Paulo envolveram esta área. Mas que lição podemos aprender disso hoje!

A situação atual:

Devemos perguntar: “O que há de testemunho em assembleia local na Turquia hoje?”. Há menos de 50 anos, missionários da assembleia da América do Norte foram para a Turquia. Não só não conseguiram encontrar nenhuma igreja local correspondente àquelas de onde vieram, como infelizmente não conseguiram encontrar nenhuma evidência de quaisquer verdadeiros crentes em qualquer lugar. Esta é uma terra que poderia muito bem ser descrita como um dos “berços” do Cristianismo do Novo Testamento. Poderia tal coisa acontecer em nossa terra hoje? Infelizmente, vivemos agora numa sociedade muitas vezes descrita como “pós-cristã”, na qual o ateísmo, o evolucionismo, as religiões da nova era e os falsos cultos estão todos em expansão. Em muitos lugares, as empresas de verdadeiros crentes são pequenas e fracas e, nos últimos anos, muitas fecharam completamente. Muitas vezes atribuímos isso às condições do mundo e ao resultado da fidelidade, mas será que questões como as das sete igrejas também podem contribuir?

Como muitos dos “setes” nas Escrituras, essas cartas seguem um padrão. A primeira e a última igreja são as únicas avisadas da sua iminente remoção ou rejeição, mas parecem ter pouco mais em comum. Éfeso, sem dúvida, pensava que tudo estava bem porque tudo parecia doutrinariamente correto; eles eram fiéis e trabalhadores, mas foram ultrapassados ​​pela mera formalidade e observância, tendo perdido a devoção que antes os marcava. Em contraste, os laodicenses pensavam que tudo estava bem porque estavam prosperando e talvez numericamente fortes e venturosos, mas o Senhor os considerava mornos e falsos e necessitados de uma resposta individual a Ele. Poderia a sua morte trazer lições para nós hoje, onde condições semelhantes parecem existir ao nosso redor?

A segunda e a sexta igreja são as únicas que não recebem críticas. Esmirna estava sofrendo e era materialmente pobre, enquanto Filadélfia, embora fiel à Sua Palavra e ao Seu nome, tinha apenas "um pouco de força" e foi exortada a "aguentar-se... firme". Será que estas condições resultam em elogios sem censura e deveríamos aprender com isso? Estamos tão envolvidos com o lado material da vida que negligenciamos o espiritual? Estamos tão confortáveis ​​neste mundo que não somos tão dependentes da comunhão e do “amor fraternal” (implícito no nome de Filadélfia) dos nossos irmãos santos, como precisamos ser? É certamente verdade que os nossos irmãos pobres e sofredores de outras terras, embora afligidos de fora, não são assolados por muitos dos problemas criados por nós mesmos que parecemos ter.

A igreja central, Tiatira, recebe a carta maior. Ela, e Pérgamo e Sardes em ambos os lados, são marcadas por um sério afastamento do ensino sólido. Eles são, em ordem, criticados pelo Senhor pela sua “doutrina”, caindo nas “profundezas de Satanás” e sendo “contaminados”. Esta terminologia mostra quão seriamente Ele encara o afastamento da Sua Palavra e deveria exortar-nos a evitar os mesmos erros. A tendência hoje é muito parecida com a encontrada nestas três igrejas – comprometer e flertar com o mundo, seja social ou eclesiasticamente. Também nós corremos o risco de perder a nossa distinção e, consequentemente, uma das nossas principais razões para estarmos aqui.

Na verdade, essas coisas escritas antes são realmente para nosso aprendizado. O valor das instruções contidas nestas cartas não é causar debate entre os cristãos ou apresentar análises inteligentes. Não, é para nos alertar sobre as consequências do declínio contínuo e sobre o perigo real de que o Senhor possa realmente “…tirar do seu lugar o teu castiçal, se não te arrependeres” (Apocalipse 2:5). Ao examinarmos essas cartas ao longo desta série, possamos responder, individual e coletivamente, ao apelo de nosso Senhor que virá em breve, conforme expresso, por exemplo, a algumas dessas igrejas: "Arrependam-se e pratiquem as primeiras obras", " Fortaleça o que resta” e “Segure firme até que eu venha”.

1º) ÉFESO (Apocalipse 2:1-7)

A história da assembleia de Éfeso:

Éfeso é a mais familiar para nós das sete igrejas. O Novo Testamento contém detalhes de suas origens em Atos 18-19, onde o envolvimento de Apolo junto com Áquila e Priscila é seguido pela visita de Paulo, que durou mais de dois anos. Isto marca o início de um relacionamento longo e afetuoso entre Paulo e os efésios. Cerca de dois anos depois, ele se encontrou com os anciãos deles a caminho de Jerusalém, conforme registrado em Atos 20. Posteriormente, Paulo escreveu sua carta aos Efésios e duas cartas a Timóteo enquanto ele estava lá. Timóteo foi enviado por Paulo a Éfeso. Outras visitas ou viagens propostas são mencionadas nestas cartas e, de fato, quando Paulo se aproxima de sua morte, ele marca um relacionamento de quinze anos com esta igreja, enviando Tíquico a eles (2 Timóteo 4:12).

O incidente em Atos 20 indica a força do vínculo entre Paulo e os efésios, e o conteúdo da sua carta a eles parece indicar uma igreja espiritual. Há pouca necessidade de ministério corretivo, mas há antes a partilha de grandes verdades espirituais e uma ocupação com coisas celestiais. Paulo os alerta sobre ameaças externas e internas (Atos 20:29-30), e em sua carta final a Timóteo, ele confirma o afastamento de seus ensinamentos e dele por parte de todos aqueles ao redor da Ásia (2 Timóteo 1:13-15). Contudo, o conteúdo da carta de João que temos agora diante de nós parece indicar que os efésios resistiram com êxito a estas ameaças, apegando-se à sã doutrina. Eles haviam desfrutado durante quinze anos do interesse e ensino de Paulo e de vários outros grandes servos de Deus, e agora, cerca de vinte e nove anos depois, são a primeira igreja dirigida pelo último apóstolo remanescente. Em resumo, os efésios beneficiaram-se do melhor ensino, desfrutaram de elevada verdade espiritual, foram fiéis à sã doutrina e ocuparam uma posição de destaque entre as igrejas do Novo Testamento.

Relação de Éfeso e Laodicéia:

Tudo isto torna ainda mais notável que esta igreja, juntamente com a sétima, Laodicéia, esteja sujeita à mais severa censura do Senhor. Depois de cerca de quarenta e quatro anos de testemunho contínuo, enfrenta agora a perspectiva de ter o "castiçal" removido, ou seja, a cessação do seu funcionamento como assembleia. Nos dias em que muitas assembleias estão declinando e fechando, deveríamos olhar com muito cuidado para esta lição de Éfeso. Mas antes de fazermos isto, é importante notar que não devemos julgar e assumir que quando as assembleias diminuem ou fecham é sempre por razões como as de Éfeso. Quando o próprio Senhor esteve aqui, é evidente que houve lugares, por exemplo, Nazaré, Betsaida e Corazim, onde, apesar do testemunho mais fiel, houve pouca ou nenhuma resposta positiva. De fato, o Senhor instrui Seus discípulos que chega um ponto em que, diante da rejeição constante, eles devem “sacudir o pó” dos pés (Mateus 10:14) e deixar esses lugares. Além disso, como veremos mais adiante, nenhuma das duas igrejas que não recebem críticas parece estar prosperando em termos humanos. No entanto, temos de enfrentar o desafio colocado pela situação desta assembleia.

O Senhor no meio:

O versículo inicial, como em todas as cartas, apresenta-nos uma visão do Senhor Jesus. Aqui é aquele que tem o controle supremo de todas as sete igrejas, pois Ele segura seus representantes em suas mãos e caminha no meio deles, observando-os e dando Sua verdadeira avaliação deles. Estas igrejas não prestam contas umas às outras, nem a qualquer autoridade central terrena. Isto talvez explique a diversidade da sua condição, apesar de estarem geograficamente próximos. Não, eles respondem apenas a Ele, e Ele deve ter supremacia total. A descrição nos leva a reconhecer Sua pessoa, poder, presença e sacerdócio como sendo supremos. Esta é certamente uma verdade fundamental da qual não devemos nos separar hoje. Ele é o nosso primeiro amor, e a lealdade a Ele deve superar tudo o mais, independentemente da opinião dos homens.

Elogio:

Os versículos dois e três oferecem encorajamento. Vemos que o Senhor ainda encontra o que é louvável, apesar da grave situação. Certamente aqui estamos gratos por um juiz justo que leva tudo em consideração. Bem poderíamos dizer: “Lembre-se de mim, ó meu Deus, a respeito disso, e não apague as minhas boas ações” (Neemias 13:14). Na verdade, o seu elogio é talvez o mais abrangente de todas as igrejas. Esta igreja demonstrou claramente compromisso nas obras e no trabalho; eles têm sido particularmente diligentes em questões de ensino falso, mostrando grande correção doutrinária, e fizeram isso consistentemente, mostrando paciência e perseverança, sem dúvida durante muitos anos. Teríamos concluído que se tratava de uma “assembleia boa e sólida”.

Condenação:

Mas Aquele que os observa com perfeito conhecimento sabe tudo e tem “contra” eles (v.4). Esta é uma questão vital e primordial que Ele tem contra eles. A expressão “deixou o teu primeiro amor” implica que eles partiram para outra coisa, mas quem ou o quê? Talvez uma ilustração das Escrituras possa nos ajudar. O primeiro homem, Adão, claramente teve um relacionamento único e vibrante com Deus naqueles primeiros dias. Quando Eva foi formada, ele teve então outro relacionamento especial e amoroso, totalmente legítimo e em perfeita harmonia com o seu relacionamento com Deus. Porém, o pecado entrou e a mulher foi enganada e pecou. Ela ofereceu a fruta a Adão e ele teve uma escolha clara. Ele manteria seu relacionamento com Deus e o obedeceria independentemente da posição da mulher, ou “deixaria seu primeiro amor” e desobedeceria para ficar ao lado da mulher? Todos nós sabemos o que Adão fez e como ele é responsabilizado. A promessa ao vencedor (v.7), referindo-se a condições semelhantes às do Éden, parece sugerir que o fracasso de Adão é de fato uma imagem da questão em Éfeso. Quando somos salvos e nos juntamos ao povo de Deus, não apenas temos amor pelo Senhor, mas isso se estende ao Seu povo e à nossa reunião com ele. Tal como acontece com o amor de Adão por Eva, este é um amor legítimo e até exigido, mas nunca deve substituir o nosso “primeiro amor” pelo próprio Senhor. A fidelidade dos efésios indica um amor pela doutrina, um amor pela reunião, o que podemos chamar de amor pela assembleia. Mas será que isso era agora uma mera formalidade e dever, talvez até legalidade, buscando a aprovação dos homens, em vez de surgir da devoção do primeiro amor? Infelizmente, parece que é possível amar até mesmo algo louvável como a assembleia e seus princípios mais do que o Senhor, que deveria estar no centro dela em todos os sentidos.

Conselho:

Agora o Senhor passa do elogio e da condenação ao conselho, a fim de evitar o perigo iminente, “tirarei do seu lugar o teu castiçal” (v.5). Eles devem “lembrar”, “arrepender-se” e se recuperar. Não há dúvida de que a lembrança os levaria de volta à simplicidade dos primeiros tempos, onde a sua devoção ao primeiro amor resultava na rendição sacrificial de tudo o que pudesse substituí-lo (Atos 19:19). Também os levaria de volta ao encontro com Paulo (Atos 20:36-38) e à suavidade do primeiro amor demonstrado pelo servo do Senhor, não apenas em palavras, mas claramente demonstrado. Isso os levaria de volta ao sofrimento de adversários suportados voluntariamente em vigoroso evangelismo (1 Coríntios 16:8-9). Isso os levaria de volta à carta de Paulo para eles e os lembraria de que desfrutavam de “todas as bênçãos espirituais nos lugares celestiais em Cristo” (Efésios 1:3). Essas lembranças devem trazer todos nós de volta às condições do primeiro amor e ajudar a preservar nosso testemunho até que Ele volte no arrebatamento, e não com o propósito de remoção.

Graciosamente, o Senhor oferece esperança com mais elogios (v.6). Talvez o fato de compartilharem um ódio conjunto pela falsidade pudesse ser a base para um retorno ao primeiro amor? Mais encorajamento é encontrado no apelo final aos indivíduos no versículo 7. A recuperação total é sempre possível onde há verdadeiro arrependimento. O retorno ao primeiro amor, a proximidade e o companheirismo pode até ultrapassar os tempos anteriores, como parece indicar a participação na “árvore da vida” e no “paraíso de Deus”. Que Deus nos dê ajuda para que esta seja a nossa experiência como indivíduos e assembleias.

2ª) ESMIRNA (Apocalipse 2:8-11)

A carta para Esmirna é a mais curta e talvez a mais doce das sete cartas. Assim como Filadélfia, penúltima, esta segunda carta não contém críticas ou censuras do Senhor. Outra semelhança que confirma esse padrão visto anteriormente é que ambos enfrentam aqueles descritos como “a sinagoga de Satanás”. É pouco provável que esta assembleia tenha atingido um estado próximo da perfeição, sem espaço para melhorias ou com áreas que necessitassem de pequenos ajustes. Contudo, à luz do seu evidente sofrimento e provação, o Salvador graciosamente apenas os elogia e conforta. Não há dúvida de que todos podemos aprender com isto como falar dos nossos irmãos e irmãs.

Esmirna estava localizada na costa do Mar Egeu, onde se encontra a atual cidade turca de Izmir. Era um lugar muito próspero, fanaticamente devotado ao imperador romano e aos seus muitos deuses pagãos. O nome grego é a mesma palavra usada para “mirra” que foi dada ao Senhor pelos magos (Mateus 2:11) e quando tirada da cruz (João 19:39). Esta associação que abrange toda a Sua vida na terra, juntamente com o significado típico das referências do Antigo Testamento, indica que a mirra fala do sofrimento experimentado pelo Senhor enquanto esteve aqui em carne. Quão reconfortante, então, para esses santos é ouvir Suas palavras repetidas, “Eu sei” no v.9, as palavras do sumo sacerdócio dAquele que verdadeiramente entendeu o sofrimento deles, já que Ele mesmo foi testado em todas as coisas, exceto no pecado (Hebreus 2:17-18; 4:14-16).

Na verdade, Seus sofrimentos terminaram em morte, e parece que o mesmo aconteceria com os de alguns em Esmirna.

A aplicabilidade imediata de Esmirna à nossa situação atual não é tão clara como talvez seja o caso de algumas das outras igrejas. A maioria de nós está em circunstâncias em que sabemos pouco sobre tribulação real, pobreza ou perseguição religiosa. No entanto, talvez existam três maneiras pelas quais possamos considerar a sua aplicabilidade.

Em primeiro lugar, temos irmãos e irmãs noutras partes do mundo que estão a passar por tais condições.

Em segundo lugar, podemos muito bem ser obrigados a passar por tais coisas mais cedo do que imaginamos.

Terceiro, estas palavras do Salvador podem proporcionar conforto a muitos crentes que experimentam um sofrimento muito real, mas de fontes diferentes.

Elogio:

Tal como acontece com todas as cartas, a descrição inicial do Senhor (v.8) é muito apropriada à situação. O povo de Deus enfrentou a força do poder do homem, tanto política como religiosamente. Este Império Romano foi apenas a mais recente de muitas potências mundiais, e seria seguido por muitas outras, mas aqui estava Aquele que é “o primeiro e o último”. Ele está antes e depois de todos os reinos dos homens e, na verdade, acima deles, ocupando o trono do céu. Ele não apenas tem o poder que os precede e os sucede, mas também passou pelo pior que eles podem infligir e demonstrou Seu poder sobre eles, pois Ele é aquele que “estava morto, mas agora está vivo”.

As palavras “obras” no (v.9) são geralmente aceitas como não estando no texto original. Da mesma forma que o Senhor omite as críticas, Ele também parece estar mais preocupado com o que eles estão suportando, e não com o que estão fazendo, para Ele. Compare 1 Coríntios 13, onde os atributos do amor estão muito mais relacionados com o que ele suporta do que com as suas ações. Em muitas partes do mundo hoje temos irmãos em circunstâncias desesperadoras.

No Egito e noutros países muçulmanos enfrentam verdadeiras tribulações e até a morte.

No Sri Lanka, eles estão envolvidos em guerras civis e conflitos.

Na China e na Índia, embora vejam grandes bênçãos, sofrem além da nossa compreensão.

No entanto, por vezes sentimo-nos livres para criticá-los e compará-los com os nossos próprios padrões e tradições!

Agora, não estou sugerindo que a verdade bíblica não seja importante mesmo no meio da perseguição. Devemos ter cuidado para não procurar a replicação de tradições e práticas que podem ser louváveis e desejáveis, mas que estão além da simples adesão às Escrituras. Muitas vezes levamos gerações para estabelecer tais coisas, mesmo nas circunstâncias mais favoráveis. O Senhor graciosamente leva mais em conta a situação deles e nós também deveríamos fazer o mesmo.

O versículo 9 continua a delinear as três áreas de sofrimento. “Tribulação” é uma palavra forte e imediatamente nos faz pensar no período da “Tribulação” detalhado nos capítulos 6 a 19 do Apocalipse. Embora seja verdade que o povo de Deus, a Igreja, será removido antes disso, conforme retratado nos capítulos 4 e 5 de Apocalipse, isso não significa que não possa experimentar uma perseguição tão extrema hoje; muitos o fazem e o Senhor “sabe” tudo sobre isso. Da mesma forma, tal tribulação muitas vezes leva à “pobreza” e envolve-a. Isso leva cada um de nós a procurar trazer alívio a eles, como Paulo exorta os coríntios. Mas note que o Senhor diz que eles são “ricos”, não materialmente, mas espiritualmente. O contraste com isto será visto na última igreja, Laodicéia, que parece rica, mas na realidade é “pobre”.

O Senhor também “conhece” as causas da sua “tribulação” e “pobreza”. Uma delas é identificada como a “sinagoga de Satanás”. Estas pessoas afirmam ser Judeus, ser o povo de Deus, mas embora possam ser Judeus por nascimento e religião, pertencem ao Maligno. Como isso é aplicável hoje, mesmo em nosso país e em outros lugares. Como Saulo de Tarso, muitos afirmam estar fazendo a vontade de Deus, mas na verdade são falsos mestres, que são tratados com certa profundidade em 2 Pedro 2 e Judas. Através dos tempos, estes têm incitado e contribuído muito para a perseguição do verdadeiro povo de Deus e o Senhor sabe tudo sobre eles. Seu “julgamento...não tardará” (2 Pedro 2:3). O restante do Apocalipse fala da morte deles.

Consolação:

O Senhor agora se volta para seu consolo ou conforto. Em palavras familiares a João, Ele diz: “Não temas estas coisas”. Segue-se (v.10) uma explicação quádrupla de seu sofrimento, como a pessoa, o propósito, o período e a promessa.

1) Primeiro, conforme indicado no v.9 e agora confirmado, é o diabo quem está em última análise, por trás de seus problemas.

O próprio Senhor experimentou isso, assim como todos os que mostram potencial para Deus (Lucas 22:31-32). Mas, lembre-se, o Senhor o derrotou, seja em vida, como durante as tentações, ou na morte onde destruiu o diabo (Hebreus 2:14). Ele pronuncia que “o príncipe deste mundo está julgado” (João 16:11). O maligno é um inimigo derrotado!

2) Em segundo lugar, é que eles “podem ser julgados”. Esta palavra tem a ideia de refinar pelo fogo com o objetivo de purificar e trazer à tona aquilo que glorifica a Cristo. Quanto mais difíceis as circunstâncias, mais sua firmeza traz maior honra a Ele.

3) Terceiro, a provação aqui é limitada a 10 dias, mas para todos nós, como aconteceu com Jó, Deus estabelece um limite para o que podemos suportar.

4) Finalmente, Ele nos lembra que mesmo que esse limite permita o sofrimento até a morte, Ele oferece uma “coroa da vida”, que é eterna e está além da morte.

No versículo 11, com o habitual apelo final, o Senhor confirma esta promessa com a garantia de que embora os homens possam infligir a morte, só Deus pode infligir a “segunda morte”. Na verdade, esta será a porção dos ímpios que perseguirá o povo de Deus (Apocalipse 20:14), mas não tem poder sobre os mártires (Apocalipse 20:6). O sofrimento é temporário, mas a recompensa é permanente (2 Coríntios 4:16-18).

Vivemos agora numa sociedade que se considera pós-cristã, mas que é cada vez mais anticristã. Alguns já nos acusam de abuso psicológico infantil por ensinarmos aos nossos filhos que a criação é divina e outras verdades bíblicas, outros procuram legislar para forçar a aceitação da sodomia e de outras práticas imorais, e estão até a ser feitos desafios ao nosso direito de afirmar que Cristo é o único "caminho ", e a única verdadeira" fé ". Em breve poderemos enfrentar perseguições como nossos irmãos em Esmirna. Que Deus nos dê a graça de responder como eles fizeram, e que as palavras de Cristo transmitidas a eles, nos encorajem.

3ª) PÉRGAMOS (Apocalipse 2:12-17)

Ao norte de Esmirna, Pérgamo, ou talvez mais corretamente Pergamum, não tem outra menção nas Escrituras além destes dois capítulos iniciais do Apocalipse. Não temos registro de sua formação ou desenvolvimento, mas, embora desconhecido para nós, esse grupo de cristãos era claramente bem conhecido do Senhor Jesus.

O versículo 12 começa com o familiar discurso de abertura, seguido por uma descrição específica de Cristo. Mais uma vez a descrição é retirada daquela dada Apocalipse 1:11-17, que contém a única outra referência no livro do Apocalipse a uma “espada de dois gumes”.

O capítulo 1:16 revela que a espada sai de Sua boca e, portanto, está associada à Sua Palavra. Isto está de acordo com a única outra referência em outras partes do Novo Testamento, onde a mesma descrição é dada à “palavra de Deus” (Hebreus 4:12). Claramente, a inferência é que a resposta aos problemas em Pérgamo pode ser encontrada na Palavra de Deus. Esta “espada” tem dois gumes, enfatizando seu poder, e talvez possamos também aplicar isso em seu uso e resultados bilaterais. Para o povo de Deus é usado para conforto, mas também devemos usá-lo para correção. Aos ímpios oferece esperança, mas também condenação. O desafio para esta igreja, e para nós, é: “Como podemos aplicá-lo às nossas circunstâncias e que resultados alcançarão nas nossas vidas?”.

A palavra usada aqui para “espada”, como em diversas outras ocasiões no Apocalipse, é aquela para uma espada longa de grande alcance. Novamente aplicamos isto a nós mesmos, pois não há áreas da nossa vida pessoal ou comunitária que a espada da Palavra de Deus não possa alcançar. Deve ser o árbitro final em todas as disputas e o teste de toda doutrina. A adequação desta descrição do Senhor será vista no restante da carta, onde os problemas em Pérgamo são identificados como tendo a ver com “doutrina”, e a promessa ao vencedor envolve o “maná”, outra imagem do Palavra de Deus.

Elogio:

Antes de passar às críticas, no versículo13 o Senhor os elogia e lhes assegura que está plenamente consciente de sua situação muito difícil. Em particular, eles estão no lugar onde Cristo identifica o “assento” pessoal, ou melhor, o “trono”, e a morada de Satanás. Embora imensamente poderoso, o iníquo não é onipresente e nem onipotente. É claro que, no sentido real, ele tinha um trono e fixava residência pessoal naquela época em Pérgamo. Não se sabe ao certo como isso se manifestou historicamente, mas parece mais provável que tenha ocorrido na prática da adoração do imperador, numa tentativa de unir todas as diversas religiões pagãs. Isto envolveria a queima de incenso ao falso deus e, claro, não seria realizado pelos crentes. Talvez este falso sistema seja um prenúncio do movimento ecumênico atual que procura unificar tanto os cristãos professos como as outras religiões e promover o chamado respeito e a compreensão mútua. Mesmo hoje, os crentes não deveriam se envolver neste sistema, que enfrentará o julgamento de Deus, conforme tipificado na Babilônia mais adiante neste livro. Esta é uma questão sobre a qual os verdadeiros crentes não devem transigir. Existe apenas “um Senhor” e “uma fé”, e tudo o mais é falso e deve ser declarado falso à luz de “o caminho, a verdade e a vida” (João 14:6).

É claro que o não cumprimento deste sistema universal significará séria perseguição e poderá até resultar em martírio, como parece ter sido o caso aqui de Antipas, e mais tarde daqueles que se recusaram a adorar a “besta”. Apesar deste martírio, que possivelmente foi perpetrado na presença de irmãos crentes, a igreja deve ser elogiada por se apegar ao “meu nome” e à “minha fé”.

Algumas coisas contra eles:

Apesar desta fidelidade em circunstâncias extremas, o Senhor tem “algumas coisas contra” eles, e nos versículo 14-15, Ele identifica duas áreas de doutrina defendidas por alguns e toleradas por outros. Como veremos, pode ser que estas doutrinas estivessem a ser usadas para comprometer e aliviar a pressão exercida para se conformarem ao sistema que as rodeava. Qualquer que seja a razão, Cristo não tolerará este falso ensino e exorta ao arrependimento ou Ele agirá.

A doutrina de Balaão:

O primeiro falso ensino é referido como “a doutrina de Balaão” e nos leva de volta a Números 31:16, que por sua vez se refere aos incidentes em que ele esteve envolvido (Números 22-26), onde Balaão é claramente exposto como um falso profeta envolvido em coisas divinas para ganho e progresso pessoal. O conselho de Balaão resultou na mistura do povo de Deus com os moabitas e na entrega à sua idolatria e relações sexuais ilícitas, exatamente como mencionado no v.14. Tal como acontece com a prática em grande parte do mundo pagão, ambos os pecados prevaleceriam em Pérgamo, e a transigência exporia o povo de Deus a eles. Hoje, existem pessoas como Balaão que professam altos cargos nas coisas divinas e justificariam a união de verdadeiros crentes e cristãos nominais. Isto, é claro, é expressamente proibido (2 Coríntios 6:14-18) e é infidelidade a Cristo. De forma similar, muitos desses “professores” ainda toleram e praticam costumes associados ao Judaísmo ou mesmo à religião pagã, como a observância de dias santos, ritos, festivais, rituais, queima de incenso e outras formas de “idolatria”. Tal ensino, se tolerado, resultará no povo de Deus cometendo os mesmos pecados, seja literalmente ou no sentido espiritual, e resultará no julgamento de Deus, como de fato aconteceu em Números 25.

A doutrina dos nicolaítas:

A segunda doutrina pela qual são criticados por tolerar é a dos nicolaítas. Suas ações já foram mencionadas no v.6, e aqui o Senhor estende à sua doutrina, Seu forte ódio por suas ações. Alguns sugeriram que eram uma seita que seguia um homem chamado Nicolas, mas não há apoio bíblico para isso e há pouco apoio histórico. É mais provável que o significado da palavra grega dê uma indicação do erro. A palavra significa literalmente “conquistador do povo” e indica aqueles que têm domínio sobre o povo de Deus. Qualquer uma das explicações indica homens assumindo posições de proeminência além do que Deus pretendia e diminuindo a preeminência exclusiva de Cristo, e é por isso que Ele expressa Seu intenso ódio. Sem dúvida, uma manifestação disto hoje é o que chamamos de clero. Isto envolve o povo de Deus sendo categorizado como “clero” e “leigos”, sendo distinguido no vestuário pelas vestes dos clérigos, e nas suas formas mais extremas sendo dividido quanto a quem pode interpretar as Escrituras, funcionar como sacerdotes, e até mesmo interceder junto a Deus. Tudo isto é obviamente estranho à Palavra de Deus, que deve ser usada para combatê-la. Todos os crentes são sacerdotes, todos devem ler as Escrituras e todos têm apenas um mediador entre eles e Deus, o próprio Senhor Jesus.

Agora, a maioria das pessoas que lêem este artigo identificarão este erro com as denominações e a religião organizada, e não com os grupos de cristãos com os quais muitos de nós nos associamos. No entanto, coisas semelhantes podem ser ensinadas ou pelo menos praticadas entre nós e devem ser evitadas. A tendência de se referir àqueles que deixaram o emprego secular como "servos", dando à palavra um significado particular, de limitar o ensino e a pregação a eles, de permitir que indivíduos proeminentes intervenham em questões em assembleias locais que não sejam as suas, ou de permitir que os indivíduos dominem as assembleias são todas manifestações do mesmo erro. O próprio João condena quem “gosta de ter a preeminência” (3 João 5-9), e nós devemos fazer o mesmo. Somente Cristo é o Pastor Supremo, o Arquidiácono e nosso único Sumo Sacerdote, e cada igreja local tem seus anciãos que deve guiar, nutrir e liderar.

Nos versículos 16 e 17 o Senhor chama ao arrependimento imediato e urgente, enfatizado pela rapidez da Sua intervenção de outra forma. O uso da “espada” da Sua Palavra é necessário para evitar que falsas doutrinas resultem em práticas malignas, mas, em contraste, a Sua Palavra é oferecida como conforto para aqueles que respondem e vencem. Não devem comer à mesa dos ídolos, e desta forma comerão do maná escondido, que fala das coisas de Cristo não apreciadas pelos outros. Eles poderão enfrentar perseguição, isolamento e reprovação e não ter o reconhecimento dos proeminentes neste mundo, pois isto é indicado pelo recebimento das pedras brancas gravadas, como tendo o reconhecimento único pelo Senhor.

4ª) TIATIRA (Apocalipse 2:18-29)

Tiatira é a igreja centralmente localizada, tanto geograficamente como neste grupo nas Escrituras. É a carta mais longa das sete e muitos vêem significado nisso, pois pode representar o período mais longo da história da igreja. Para este estudo não nos preocupamos com este aspecto, mas sim com a aplicação prática até os nossos dias. Esta igreja não tem nenhuma outra menção nas Escrituras, mas a cidade tem. Em Atos 16.14-15 somos informados de que foi a cidade natal de Lídia, a primeira convertida registrada em Filipos. A ocupação de Lídia, como vendedora de púrpura, e sua evidente prosperidade com uma família e uma casa capazes de acomodar os pregadores, são típicas do local. Tiatira prosperou com muitas empresas comerciais e suas associações. Embora pareça haver pouca evidência de perseguição aos cristãos, apesar da presença de muitos judeus como Lídia, a riqueza de Tiatira parece apresentar outras ameaças ao povo de Deus e à sua fidelidade a Cristo.

A recomendação:

O Senhor mais uma vez se baseia na descrição do capítulo 1 para descrever a Si mesmo no versículo 18. A ênfase parece estar particularmente em Sua divindade. Ele é o “Filho de Deus” com olhos de fogo que tudo vêem e pés de bronze. Seu olhar e sua presença rápida não podem ser evitados, e a menção ao fogo e ao bronze indicam Sua prontidão para administrar o julgamento rapidamente, se necessário. Seus olhos os observaram e notaram suas obras.

No versículo19, temos como quatro evidências de suas obras, que estão aumentando ao longo do tempo. O amor deles não está em dúvida como em Éfeso, ou o seu serviço como na próxima igreja em Sardes. Da mesma forma, a fé deles é sólida e continua pacientemente. Ao contrário de muitas igrejas, os santos de Tiatira estavam a fazer progressos. Suas atividades estavam aumentando e não desaparecendo.

Jezabel:

No entanto, estas manifestações externas de progresso e sucesso não podem desculpar os “poucos” assuntos sérios que o Senhor tem contra eles no versículo 20. Parece haver três questões específicas.

A primeira é a tolerância ao ensino por parte de uma mulher que se autodenomina profetisa e identificada como “Jezabel”. Se este é seu nome verdadeiro ou se está sendo usado para compará-la com a mulher perversa de mesmo nome no Antigo Testamento, é incerto, mas o resultado de seus ensinamentos está, sem dúvida, de acordo com o seu caráter. Além do conteúdo da sua “profetização”, uma mulher ensinando publicamente é contrária às Escrituras (1 Timóteo 2:11-12).

Contudo, a possibilidade de uma profetisa conhecer e revelar a palavra de Deus é encontrada em outras partes da Bíblia, nos casos de Miriã, Débora, Hulda, Ana e das quatro filhas de Filipe. Os dois últimos casos são exemplos do Novo Testamento, mas presumivelmente elas não profetizaram publicamente, pois nem uma única declaração que elas deram está registrada na Palavra de Deus. Esta mulher é claramente uma falsa profetisa, como Noadia no tempo de Neemias (Neemias 6:14).

É uma situação triste hoje que muitos grupos de cristãos estejam se afastando dos princípios bíblicos relativos ao papel das mulheres. Muitas dessas reuniões são marcadas pelas mesmas características positivas de Tiatira, mas isto claramente não justifica o seu abandono neste assunto.

O Senhor acrescenta a isto mais dois assuntos, resultados diretos do falso ensino desta mulher: fornicação e consumo de alimentos oferecidos a ídolos. Tais pecados eram um problema muito real para os cristãos gentios, em particular, pois eram habituais nas suas culturas e muitas vezes faziam parte do culto no templo na sua sociedade, que seria praticado pelas associações comerciais num lugar como Tiatira.

Em Atos 15:29 e 21:25 esses pecados foram expressamente proibidos a todos os cristãos. Não há dúvida de que esta “profetisa” supostamente iluminada ofereceu ensinamentos adicionais para contradizer isso, mas o Senhor agora deixa clara a gravidade do erro.

Em Pérgamo eles toleravam aqueles que ensinavam tais coisas, mas aqui eles foram mais longe e responderam ao ensinamento cometendo estes pecados, evidência de um declínio adicional e demonstrando que a má doutrina leva à má prática. Em nossos dias de moral frouxa e de enorme pressão sobre os crentes para que se comprometam na área de associação com o mundo, é importante enfatizar a seriedade com que o Senhor Jesus vê essas coisas e Sua severa censura é encontrada nos versículos 21-23. Contudo, talvez, além desta interpretação literal da questão em Tiatira, haja uma aplicação particular desta situação.

Esta Jezabel não é a única “mulher” que enfrenta o julgamento de Cristo no livro do Apocalipse.

Três capítulos (17-19) tratam dos pecados, da queda e do julgamento de uma “mulher” montada num “dragão escarlate” e de uma cidade, ambas identificadas de diferentes maneiras como “Babilônia”. Mais uma vez, a Babilônia literal pode muito bem estar envolvida, mas claramente há também uma “Babilônia Misteriosa…” (Apocalipse 17:5).

Este é um sistema feito pelo homem, visto em todas as Escrituras desde os dias de Babel, passando pelo Império Babilônico e seus sucessores, até os dias atuais e além, conforme já mencionado. Este sistema sempre envolveu tentativas do homem de chegar a Deus através da sua própria imaginação e esforços. Está em total contraste com o verdadeiro Cristianismo, que trata de Deus buscando o homem por Seu "único Caminho, uma só Verdade e uma só Vida". Em vez de reconhecer que Deus fez o homem à Sua imagem, este sistema define Deus à própria imagem do homem.

As advertências a esta falsa “igreja”, é dada mais adiante neste livro, enfatizando a todos os verdadeiros crentes a verdade vital de que não devemos estar associados a este terrível sistema. Ao longo dos séculos, ela assassinou os verdadeiros crentes. Homens como Wycliffe e Tyndale, que procuraram levar as Escrituras a todos os homens, foram perseguidos ou martirizados juntamente com inúmeros outros crentes e não crentes em excessos ímpios como a inquisição, as cruzadas e a queima dos chamados hereges. Este sistema é totalmente repulsivo para Deus; não pode ser reformado ou modificado e será julgado. A instrução clara de Deus a respeito deste sistema é: “Saí dela, povo meu…” (Apocalipse 18:4).

Porém, não devemos sugerir que todos os crentes fora da nossa comunhão de assembleias façam parte deste sistema. Isto seria impreciso, arrogante e insultuoso para os muitos grupos de crentes cujos princípios e práticas podem diferir dos nossos, mas que, no entanto, pregam um evangelho fiel e completo, sólido em muitos dos fundamentos da fé. Eles não encorajam o jugo desigual dos verdadeiros crentes e do mero chamado cristianismo nominal. No entanto, existem claramente igrejas e denominações nacionais organizadas em massa que fazem parte deste sistema. Eles têm homens em altos cargos negando grandes verdades sobre a pessoa de Cristo, e reconhecem coisas que Deus condena totalmente, como as “uniões” entre pessoas do mesmo sexo.

É trágico que muitas igrejas ativas e, de certa forma, bem sucedidas do povo de Deus, tal como Tiatira, estejam a flertar com este sistema e a retroceder em direção a ela. Em Tiatira isso é visto por Cristo como “fornicação”, “adultério” e produção de falsos “filhos”, todos os quais estão sujeitos ao julgamento de Cristo nos versículos 21-23.

Este julgamento é visto de diferentes maneiras sobre a mulher, seus companheiros, os filhos e "...cada um de vocês segundo as suas obras" (v.23). Os cristãos envolvidos em tais coisas devem ser advertidos, em amor, a arrependerem-se desta infidelidade.

Para “o restante":

No restante da carta, o Senhor Jesus se dirige graciosamente ao “restante” em Tiatira que não está marcado por essas “profundezas de Satanás”. Como muitos santos hoje, eles se encontram em desacordo, mas ainda assim dentro, de uma assembleia que se afastou dos princípios divinos. O que eles deveriam fazer? Bem, não devemos ir além das amáveis ​​palavras do Senhor para eles. Ele não coloca “nenhum outro fardo” sobre eles. Ele simplesmente procura que eles “aguentem firmes até que eu venha”, e lembra-lhes que individualmente eles podem “vencer” em tais circunstâncias. Em vez de estarem entre os julgados, estarão com Ele compartilhando Seu “poder” e “governo” e administrando a retribuição.

5ª) SARDES (Apocalipse 3:1-6)

Viajar para o sul de Tiatira por pouco mais de 48 quilômetros nos leva a Sardes. Infelizmente, a jornada não é apenas descendente geograficamente, mas, ao que parece, também espiritualmente. Sardes é a terceira de um trio de piores condições depois de Pérgamo e Tiatira.

Em Pérgamo parecia haver uma minoria que ensinava doutrinas erradas.

Em Tiatira isto progrediu para uma prática errada, mas ainda havia um grupo referido como “o restante” que não sucumbiu.

Aqui em Sardes existem apenas alguns “nomes” imaculados. Esta é uma lição salutar para todos nós. Se a falsa doutrina for tolerada por alguns, em breve resultará em más práticas e espalhar-se-á a muitos mais, afetando mesmo a maioria.

O Senhor é aqui descrito apenas brevemente em relação aos “sete Espíritos” e às “sete estrelas”, ambos detalhes encontrados no capítulo 1. Essas características enfatizam Sua capacidade de detectar o que é espiritual e celestial, uma avaliação que somente Ele pode fazer. A situação em Tiatira é muito séria, a condenação do Senhor é severa e não há elogios à igreja como um todo. Mesmo antes de chegarmos ao final do primeiro versículo, Cristo concluiu que eles têm “um nome… e estão mortos”. A palavra usada parece indicar falta de vida espiritual! Poderia tal situação surgir hoje, não apenas na chamada religião organizada, mas num grupo aqui reconhecido como uma igreja local? Infelizmente, más doutrinas e práticas podem levar à falsa profissão e ao cristianismo nominal sem realidade.

Em primeiro lugar, devemos pregar um evangelho completo. A pregação do Novo Testamento enfatiza o pecado, o arrependimento e a fé somente em Cristo. Fala claramente da necessidade de ser “salvo”, de uma experiência distinta de “novo nascimento” e “conversão”, e nós também deveríamos. Acima de tudo, a salvação é uma obra de Deus e está sujeita à Sua soberania; não pode ser provocado por nosso fervor, emoções ou apelo.

Em segundo lugar, não só não temos o direito de mexer na mensagem, como o raciocínio humano não tem lugar na sua apresentação. Processos e métodos modernos, muitas vezes transferidos do mundo empresarial ou do entretenimento, são cada vez mais aplicados a coisas sagradas. Embora o ensino sistemático do evangelho deva ser desejado e encorajado, e existam muitos bons cursos e programas baseados na Bíblia, devemos nos precaver contra a tentativa de transformar o milagre da salvação em um “processo” que, passo a passo, leva a uma cristianização automática de participantes após a conclusão desse "processo" e a resposta a algumas perguntas.

Da mesma forma, o uso de música, teatro e outros métodos frequentemente associados, na melhor das hipóteses mexe com as emoções; sem falar, no caso da música popular, que na sua maioria estão associados aos piores tipos de excessos pecaminosos e, que na verdade, é uma declarada oposição a Deus, que em nossos dias tem se tornado comum.

É surpreendente que pensemos que exatamente as coisas que estão desviando as pessoas de Cristo possam de alguma forma ser santificadas para atraí-las a Cristo.

As peças e o drama, em particular, prevaleciam no mundo romano e grego da época do Novo Testamento, mas não há nenhum registro de que tenham sido usados ​​para propagar o evangelho. Não há dúvida de que estes métodos são mais eficazes para a comunicação na esfera natural, mas o evangelho é uma mensagem sobrenatural e deve ser tratado como tal. Podemos proclamar e explicar, que é o meio designado por Deus, mas só Deus pode “dar o crescimento”. Os métodos naturais podem alcançar resultados naturais, mas os métodos espirituais são necessários para alcançar resultados espirituais.

Finalmente, e talvez mais relevante para quem lê este artigo, não devemos brincar com as emoções humanas e com o desejo dos indivíduos de agradar ou seguir os outros. As ilustrações são melhores se forem bíblicas e não histórias chocantes, que muitas vezes são de segunda ou terceira mão. A evangelização infantil em particular, embora seja uma área vital, é uma área onde se deve exercer muita cautela. As crianças podem facilmente ficar assustadas, coagidas a exercer uma profissão ou simplesmente não quererem ser deixadas de fora ou quererem agradar. Isto é especialmente verdade quando as crianças são retiradas do seu ambiente normal. Embora a fé infantil deva ser desejada por todos, e muitos de nós a exercemos, devemos nos proteger contra falsas profissões que tememos que possam ser facilmente produzidas. Se usarmos métodos naturais corremos o risco de alcançar apenas resultados naturais. Infelizmente, parece que Sardes foi afligido por tais meras profissões.

Se a falta de vida espiritual é a interpretação principal do versículo 1, certamente há também uma aplicação importante para nós. O Senhor diz que Sardes tem “um nome”, mas a reputação deles não foi suficiente para Sua aprovação. Como devemos nos proteger contra o orgulho e a reputação. Sempre que algum indivíduo ou grupo se detém ou permite que outros o façam, o desastre pode muito bem acontecer. Deus odeia o orgulho, e devemos ter muito cuidado para não nos gloriarmos em nós mesmos, seja individualmente ou como uma assembleia, ou mesmo como assembleias coletivamente. A reputação não substitui a realidade.

Nos versículo 2-3 o Senhor passa a dar conselho a esta assembleia fracassada. Devemos lembrar que a carta é dirigida ao “anjo” e, independentemente de como interpretamos isto, ela claramente não inclui aqueles que são falsos. O primeiro passo para a recuperação é parar a morte.

As “coisas que permanecem” precisam ser fortalecidas ou a morte se espalhará ainda mais. Os responsáveis ​​diante de Deus devem então “lembrar” e voltar aos princípios. A vinda do evangelho e a sua resposta pessoal devem ser lembradas e isto deve levar ao arrependimento. Cada um de nós deveria ser desafiado por isso. Todos nós podemos, talvez, olhar para trás, para os dias passados ​​de simples obediência, e o Senhor graciosamente nos convida a voltar a estes.

No entanto, o versículo 3 termina com um aviso a Sardes caso eles não consigam "vigiar". Então a vinda do Senhor até eles será desagradável e inesperada, como “um ladrão”. Esta imagem é mais uma prova de que o problema em Sardes é a falta de vida real para muitos. O Senhor usa a analogia do ladrão nos Evangelhos.

Paulo a usa (1 Tessalonicenses 5:2), assim como Pedro (2 Pedro 3:10) e João aqui e em 16:15.

Em todas as ocasiões, significa a vinda do Senhor para julgar os ímpios, e não para abençoar os Seus. Que advertência solene! Quão trágico será se houver assembleias onde muitos experimentarão a vinda do Senhor em julgamento.

Embora a igreja como um todo receba condenação, há “alguns” a quem o Senhor agora elogia. Eles podem ser identificados individualmente pelos seus “nomes”, significando assim novamente que a realidade é vista numa base individual e não coletiva. Ser um “membro de igreja” não indica salvação. Estas pessoas provarão a realidade da sua purificação permanecendo limpas, em contraste com as práticas detalhadas em Pérgamo e Tiatira e, presumimos, que são vistas aqui também. Somente receberão o reconhecimento do Salvador, aqueles indicado pelas vestes brancas, frequentemente mencionadas neste livro. Reconhecimento semelhante era comum em Sardes nas suas procissões pagãs, mas apenas alguns fiéis serão vestidos de branco por Cristo (Apocalipse 6:11; 19:8).

O versículo 5 acrescenta mais duas promessas às vestes brancas, para aquele que “vence”. Ambos envolvem novamente seu nome individual, significando realidade em oposição ao “nome” da reputação no versículo 1. A forte negativa: “ Não apagarei o seu nome” é uma indicação de sua segurança absoluta. Numa passagem onde a falsa profissão parece comum, devemos enfatizar a verdade bíblica da segurança eterna. Os organismos religiosos ou as autoridades civis podem remover nomes dos membros ou dos registos, mas aqueles que são verdadeiramente de Cristo nunca poderão ter o seu nome removido do livro da vida. Eles não apenas receberão roupas brancas , mas seu nome será mantido no registro e eles receberão reconhecimento - talvez não nas procissões da terra, ou diante dos dignitários de Sardes, mas nas cortes do céu diante do Pai e de Seus anjos.

Tendo delineado estas recompensas pela fidelidade e superação, o Senhor mais uma vez repete o Seu apelo, no versículo 6, para que todos os que “ouvem”, ou mesmo lêem estas palavras, respondam. A mensagem dEle não é apenas para Sardes, mas o Espírito está se comunicando com todas as “igrejas” daquela época e das nossas.

6ª) FILADÉLFIA (Apocalipse 3:7-13)

Após o declínio contínuo visto nas três igrejas anteriores, Filadélfia surge como uma rajada de ar fresco. Tal como acontece com a segunda igreja, Esmirna, esta penúltima igreja não recebe críticas do Senhor. Em vez disso, os santos recebem uma nova apresentação de Sua pessoa, a garantia de Seu poder, Seu elogio e Sua promessa de retribuição para seus inimigos, retorno por sua libertação e recompensa por sua fidelidade.

Embora não haja registro bíblico da formação ou desenvolvimento desta igreja, muito se fala sobre o significado do nome do lugar. Significa literalmente “amar um irmão” e vem do fundador da cidade que a nomeou em homenagem ao seu próprio irmão. Não pode ser sem significado que esta Igreja, tão bem dirigida e agradável ao Senhor, nos fale de amor fraternal. A importância do amor numa assembleia local não pode ser exagerada. No cenáculo, o Senhor enfatiza repetidamente a necessidade de seguir o “novo mandamento” de que “amem uns aos outros”; Ele declara que isto é a prova da sua realidade para o mundo exterior (João 13:34-35).

Ele segue isso em João 17 com Sua oração tanto pelos discípulos quanto por aqueles que os seguiriam, para que eles “sejam um” (v.22), sem dúvida um produto do verdadeiro amor fraternal. João nos diz que “sabemos que já passamos da morte para a vida, porque amamos os irmãos” (1 João 3:14), e Paulo deixa claro que a ausência de amor numa assembleia local anula todo dom, serviço e sacrifício, tornando-os inúteis (1 Coríntios 13:1-13). Ele encerra esse capítulo declarando a grandeza e a supremacia do amor sobre tudo o mais.

Bem, poderíamos aprender que a igreja tão elogiada e encorajada pelo Salvador tem um nome que fala de amor fraternal. Ele encerra esse capítulo declarando a grandeza e a supremacia do amor sobre tudo o mais. Bem, poderíamos aprender que a igreja tão elogiada e encorajada pelo Salvador tem um nome que fala de amor fraternal.

Uma lição dispensacional:

Ate aqui, intencionalmente, não dedicamos muito espaço à visão dispensacionalista ou da “história da igreja” vista nessas igrejas, optando, em vez disso, por vê-las como existindo juntas no seu tempo e oferecendo lições práticas para hoje. Contudo, faremos um breve comentário sobre a visão dispensacionalista frequentemente apresentada em relação a esta igreja.

Muitos sugerem que Filadélfia representa exclusivamente o período dos últimos 150 anos ou mais, que começou com muitos homens e mulheres piedosos percebendo as restrições legais do denominacionalismo e saindo para formar igrejas locais independentes, muitas vezes referidas como o chamado "movimento dos Irmãos". Essas boas pessoas recuperaram muitas verdades sobre a ordem da igreja e as profecias em particular, e foram e ainda são às vezes sujeitas ao desdém, ao preconceito e ao ridículo por parte de muitos nas denominações que deixaram. Sem dúvida, eles se aproximaram muito mais do padrão do Novo Testamento e temos uma grande dívida para com eles e a responsabilidade de manter e desenvolver os princípios e práticas bíblicas que ajudaram a recuperar. No entanto, talvez seja arrogante e orgulhoso da nossa parte afirmar que eles e nós, como seus sucessores, somos a única realidade do chamado “período Filadélfia” da história da igreja representado por esta igreja.

Em particular, devemos considerar duas contradições a isto.

Primeiro, parece que esta igreja sofreu uma perseguição real e perigosa, algo sobre o qual a maioria de nós sabe muito pouco. Em contraste com isto, muitos santos piedosos nos séculos imediatamente anteriores ao século XIX experimentaram perseguições reais e brutais - pessoas como Wycliffe, Tyndale, Lutero, estavam entre aqueles que procuraram operar de forma contrária ou fora dos sistemas organizados de religião e pagaram uma alto preço. Eles também foram seguidos por gigantes como os irmãos Wesley, Murray McCheyne e muitos outros.

Temos o direito de excluí-los deste período de aprovação do Senhor? Certamente faremos melhor em deixar isso para Seu justo julgamento, quando o dia o declarar.

Em segundo lugar, é uma triste realidade que entre o chamado “Movimento dos Irmãos”, dificilmente poderemos afirmar que estão marcados pelo “amor fraterno”! Pelo contrário, muitas vezes têm sido marcados por divisões, conflitos, disputas e desarmonias. Em vez de darem tapinhas nas costas, deveriam se arrepender e demonstrar a realidade do amor uns pelos outros, se algum dia esperam receber o tipo de aprovação e elogio que Filadélfia recebeu do Senhor.

Aqueles que agradam a Cristo receberão maior revelação e apreciação Dele. Isso pode ser visto no v.7, onde a apresentação do Senhor não é tirada do capítulo 1 como nas igrejas anteriores, mas é nova e específica para suas circunstâncias. A descrição quádrupla parece mostrar o Senhor Jesus como superior a todos os seus inimigos, "a sinagoga de Satanás" - aqueles que talvez ainda se apeguem à mera religião na forma aqui do Judaísmo. Ao contrário dos vasos sagrados, santuários e ordenanças, Ele é intrinsecamente Santo. Em contraste com as figuras do passado, Ele é o “verdadeiro” ou realidade dos tipos. Citando Isaías 22:22, mas não se restringindo à “casa de” Davi, Ele mostra a supremacia messiânica além de apenas Israel, e somente Ele tem o poder soberano para abrir e fechar a porta da oportunidade e do testemunho, não seus oponentes. Quão precioso é ver que a fidelidade é primeiro recompensada por uma maior intimidade com Cristo, uma lição para todos nós.

Três promessas:

A igreja tem apenas “pouco força” que tem sido demonstrada na fidelidade à “Palavra” e ao “Seu nome”. Alguns hoje parecem procurar remediar fraquezas numéricas e outras, afastando-se de Sua Palavra e negando certas verdades a respeito de Sua Pessoa, mas a igreja local que obtém Sua aprovação permanece firme em ambos e deixa seu futuro em Suas mãos (v.8). Como resultado disso, Ele lhes apresenta três promessas (vs.9-12). Observe que a maior parte da carta é ocupada por promessas.

1ª) No v.9 é a retribuição aos seus inimigos, diante dos quais os fiéis um dia serão vindicados, muito provavelmente quando Cristo aparecer em glória com Seu povo.

2ª) Nos vs.10 e 11 é o Seu retorno que os resgatará de um período de tentação ou, melhor, de provação. No contexto deste livro de Apocalipse, é difícil ver isso como algo diferente da "Tribulação", oferecendo assim provas adicionais do retorno do Senhor para os Seus antes disso. Observe que o período é limitado a uma “hora” indicativa da brevidade dos sete anos em comparação com o “dia” da graça, até agora em torno de 2.000 anos. É também geograficamente universal em "todo o mundo" da habitação do homem e "experimentará" todos os seus ocupantes, mas o povo do Senhor aguarda o Seu retorno iminente para libertá-los dele - Ele "virá rapidamente". Talvez alguns que estão lendo este artigo estejam nas chamadas pequenas assembleias em dificuldades e um tanto desanimados. Reconforte-se, mantenha-se fiel à Sua Palavra e Pessoa e deixe tudo em Suas mãos. Somente Ele determinará se Seu testemunho permanecerá aberto ou não, e logo Ele virá com Sua “coroa” de recompensa. Há, no entanto, uma nota de cautela com a coroa, pois ela pode ser perdida para outro! Esta “perda” é melhor ilustrada em 1 Coríntios 3:12-15. Deus sempre terá aqueles que são fiéis a Ele e Ele os recompensará de acordo, e devemos garantir que estamos entre eles.

3ª) Finalmente, o v.12 fornece uma descrição abrangente de sua recompensa. Aqueles que vencerem terão uma posição de destaque em Seu Templo. Este não é um templo pagão de Filadélfia ou mesmo um templo feito por mãos para Israel, mas o Templo de Deus na cidade celestial, a Nova Jerusalém descrita integralmente no final deste livro. Eles não só terão um lugar nele, mas serão proeminentes, como “um pilar”, e nele estarão permanentemente para “não sair mais”. Além disso, aqueles que “não negaram o meu nome” (v.8), receberão três “nomes”: o de “Seu Deus”, o de Sua “cidade” e o Seu próprio “novo nome”, mencionado em Apocalipse 19:12.

Que lindo contraste com a anterior igreja “morta” de Sardes. Eles tinham “um nome” no v.1, porém que não era real, mas a igreja fiel em Filadélfia receberá esses nomes maravilhosos.

7ª) LAODICEIA (Apocalipse 3:14-22)

Após a revigorante mudança de Filadélfia, a igreja fiel, Laodicéia, nos traz de volta ao declínio contínuo visto nas três igrejas anteriores. Este declínio resultou no reconhecimento do Senhor apenas de "alguns nomes, mesmo em Sardes, que não contaminaram as suas vestes" (Apocalipse 3:4), mas aqui em Laodicéia veremos que Seu apelo chegará ao indivíduo - "se alguém ouvir a minha voz".

A igreja em Laodicéia é mencionada na carta de Paulo aos Colossenses, que também se refere (indiretamente – Colossenses 4:16) à igreja em Éfeso. Portanto, a primeira e a última igreja neste estudo são as únicas conhecidas a partir de outras Escrituras e, juntamente com os Colossenses, essas igrejas eram conhecidas entre si e também receberam cartas de Paulo. Pensa-se também que a primeira carta de Paulo a Timóteo, que estava em Éfeso, foi escrita em Laodicéia. Pareceria que esta igreja privilegiada tinha recebido a verdade divina, tinha sido visitada por hábeis servos de Deus e estava associada com outros grupos do povo de Deus. No entanto, eles agora declinaram a tal condição que, assim como a primeira igreja de Éfeso, estão ameaçados de remoção.

A censura do Senhor:

Ao Senhor Jesus é atribuído um título triplo no v.14. Como o “Amém”, Ele é a palavra final sem nada além dEle no futuro, a verdade absoluta; como a “Testemunha fiel e verdadeira”, Ele é o único avaliador preciso do presente; e como o "início (ou melhor, "princípio") da criação de Deus", Ele está antes de todas as coisas quanto ao passado. Como tal, só Ele pode fazer uma avaliação verdadeira desta igreja cuja auto-avaliação, encontrada no v.17, parece estar muito distante da dEle. Tal como acontece com as outras igrejas, Ele proclama: “Eu sei”, e resume a sua condição como “morna” (vs.15-16). Seu grande desejo para eles é que fossem “zelosos” ou ardentes por Ele, mas mesmo ser frio, isto é, sem qualquer pretensão à vida divina, seria melhor do que ser morno.

O Senhor, como sempre fez enquanto esteve aqui na terra, continua a usar as coisas cotidianas da vida familiar para eles, a fim de expressar Seu ponto de vista. Ele já se referiu ao fato de serem mornas, uma característica da água de Laodicéia porque precisava ser canalizada à distância. Laodicéia também era conhecida por sua riqueza, principalmente pelo refino de ouro, pelo colírio produzido por sua famosa escola de medicina e pelas roupas de alta qualidade feitas com as ovelhas negras locais. Sem dúvida, encorajada pela prosperidade material, esta igreja considerou que o seu estado espiritual refletia a sua riqueza. Que advertência é isto para todos nós hoje; nunca estivemos tão bem materialmente, mas podemos sentir que isso foi transferido para as coisas divinas. Talvez, com locais de reunião confortáveis, um bom número de participantes e uma abundância de ensino e conhecimento bíblico, podemos pensar que tudo está em ordem e prosperando, mas o que o Senhor pensa? Em relação a Laodicéia, Ele contrasta seu estado material e consideração por si mesmos com Sua declaração de que eles são "...miseráveis, e desgraçados, e pobres, e cegos, e nus". Em uma palavra, o problema deles parece ser a apatia, formalidade.

Infelizmente, parece que muitos estão marcados pelo mesmo problema hoje. Temos pouco desejo por coisas divinas além da frequência às reuniões, pouco interesse na Palavra de Deus além da adesão tradicional à verdade compreendida ou transmitida a nós por outros, e pouca preocupação pelos ímpios além de algumas iniciativas simbólicas que têm sido realizadas inalteradamente por gerações. Com complacência aguardamos o retorno do Senhor, sem perceber que nossas congregações podem morrer antes que Ele venha. Deus sempre teve Seu próprio testemunho, mesmo nos dias mais sombrios da história, e sempre terá, mesmo que não seja nas assembleias às quais muitos de nós pertencemos. Se quisermos despertar dessa complacência e sermos preservados para o futuro, precisaremos atender aos apelos do Senhor nos vs.18-20. Ele oferece conselhos a todos, repreensão a alguns e um apelo a indivíduos.

Recuperação:

A recuperação envolverá custos; o ouro espiritual e as vestimentas precisam ser comprados ou negociados com Cristo. Somente Ele pode fornecer aquilo que tem valor real e foi provado ou testado no fogo. Muito do que parece substancial e é facilmente visto por outros pode revelar-se “madeira, feno e restolho” quando testado. Somente aquilo que foi adquirido através de relações pessoais reais com o Senhor Jesus será refinado e puro. O ouro fala claramente de Cristo e do Seu valor que também deve ser encontrado no Seu povo. Estas características interiores serão então, naturalmente, vistas nas “vestes brancas” ou características semelhantes às de Cristo exibidas em nossas vidas. Mas estamos preparados para pagar o preço e “comprar” estas coisas que o Senhor tem para oferecer? Ser semelhante a Cristo custará caro.

Tendo dado conselhos sobre como contrastar o ouro espiritual e as vestimentas com o ouro material e as vestimentas conhecidas por eles, Ele agora se volta para o colírio no final do v.18. Quando a unção é mencionada, a pessoa do Espírito Santo está em vista. Vivemos numa época em que há muita confusão e controvérsia a respeito da Pessoa e da obra do Espírito Santo. Como resultado disso, podemos deixar de viver no bem de uma vida cheia do Espírito e negar a nós mesmos a verdadeira visão espiritual disponível nEle. O Novo Testamento ensina claramente que todos os verdadeiros crentes são habitados (2 Timóteo 1:14), selados (Efésios 1:13) e possuem (Romanos 8:9) o Espírito de Santo Deus. Parece que a questão não é quanto do Espírito eu tenho, mas quanto de mim, Ele tem. Se quisermos ser “cheios do Espírito”, precisaremos abrir espaço para Ele removendo outras coisas. Como em Laodicéia, portanto, a vida moderna tem muitos atrativos e as demandas que os acompanham. Cada um de nós deve avaliar as nossas vidas para garantir que Ele receba o Seu lugar de direito e que valorizamos o espiritual acima do material. Precisamos ver as coisas como elas realmente são, não como o mundo as valoriza: “…o mundo passa e a sua concupiscência; mas aquele que faz a vontade de Deus permanece para sempre” (1 João 2:17).

O apelo aos indivíduos:

No v.19, o Senhor agora restringe Seu apelo a “todos quantos Eu amo”, a palavra para amor sendo amor fraternal e não o amor universal de Deus por todos. Parece que Ele está declarando que, infelizmente, nem todos em Laodicéia têm um relacionamento real com Ele. Alguns parecem mornos porque não têm vida; daí Seu desejo anterior de que ser "frio", que esteja ciente de seu estado, seria preferível, pois Ele poderia então atender às suas necessidades. Mas para aqueles que são realmente Seus, Seu desejo é que sejam “zelosos”, uma palavra relacionada a “quente”. Isto exigirá Sua disciplina e arrependimento da parte deles. Como incentivo, Ele agora restringe Seu apelo para oferecer aos indivíduos uma comunhão íntima consigo mesmo no v.20. Mesmo em condições como a de Laodicéia, onde o fracasso coletivo é evidente e o testemunho está ameaçado, Cristo ainda faz o convite aos indivíduos. Podemos ter ficado mornos e ocupados com as coisas materiais da vida; o Senhor pode ter sido colocado fora de Seu lugar de direito; mas Ele ainda está à porta e bate, aguardando pacientemente a admissão para restaurar o fervor, dar alimentação e a comunhão.

Finalmente, Ele oferece a recompensa para aqueles que vencem. Ele já ofereceu o “ouro” de Deus, a “vestimenta” do Filho e o “colírio” do Espírito. Agora Ele promete ao vencedor: “Concederei assentar-se comigo no meu trono”, (v.21). A ideia é a de um trono de monarca oriental, que é como um banco com espaço para outra pessoa se sentar ao lado. Ele entende as nossas dificuldades porque também teve que superar, mas tendo completado a Sua grande obra, Ele agora está sentado ao lado do Seu Pai (Hebreus 12:2). Embora nosso trabalho e superação não sejam de forma alguma comparáveis, Ele graciosamente apresenta recompensa e reconhecimento semelhantes.

Que cada um de nós responda a este apelo feito não apenas a Laodicéia, mas, como acontece com as outras seis, a “todas as igrejas”, incluindo as nossas assembleias de hoje.

Por A. Sinclair